金剛經   逐字白話翻譯 東東版

（1）佛陀舉辦演說金剛經法會的原因及經過。
我（阿難）是這樣聽到的。當時的某個時間點，佛陀在舍衛國內的祇樹給孤獨園，跟有德行的修行者們，全部共有1250人一起進行修行。到了世尊準備要吃飯的時間，穿好衣服拿著缽，離開祇樹給孤獨園進入舍衛大城內托缽接受供養 。在城中依序接受供養完畢後，回到原本的祇樹給孤獨園內吃飯。吃完飯後，把衣服跟缽收拾好，把腳洗乾淨，在地上舖好座位並坐好。

（2）佛陀想要度化眾生的善心出現，須菩提開始請佛陀說法。
此時，長老須菩提，坐在所有修行者之中，立刻從座位上站起來露出右肩，右膝跪到地上，雙手合掌恭敬且明白的對佛陀說：「稀有的世尊老師啊！如來佛陀善於好好保護所有菩薩們的念頭，善於叮嚀囑咐所有的菩薩們。 世尊，這些品格良好的男女修行者們發出想要覺悟的心願，詢問這顆心應該安住在哪邊？如何降服這顆變動不安的心？」佛陀說：「太好了！太好了！須菩提，就如同你所說的，如來佛陀善於保護所有菩薩們的念頭，善於叮嚀囑咐所有的菩薩們。你現在仔細聆聽，我將為你解說。品格良好的男女修行者們發出想要覺悟的心願。  這顆心應該安住在這裡！應該如此降服那顆容易變動不安的心！」須菩提說：「好的，世尊！我的內心願望很快樂，想要聽聞世尊的開示。」

（3）正宗的自度度人大乘佛法
佛陀告訴須菩提：「所有的菩薩們，應該如此降服自己那顆不安變動的心。所有不同類型的眾生，譬如卵生生物、譬如胎生生物、譬如水生生物、譬如蛻變生物、譬如眼睛看得到的、譬如眼睛看不到的、譬如凡世間有思想的、譬如凡世間沒有思想的、譬如較高層次無色天裡面不具備凡世間煩惱但還具有細微煩惱的，我都使他們進入完全沒煩惱的的覺悟境界，就這樣滅度了許多眾生的煩惱而達到覺悟。但實際上並沒有任何眾生被我度化而產生覺悟，為什麼呢？如果菩薩有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的4種錯誤妄想，就不是真正的菩薩。」

（4）適合各種情境的美妙布施行為，不執著於任何固定形式。
再繼續說下去。「須菩提！菩薩對於解決煩惱獲得覺悟的佛法，不應該執著，完全用於佈施。也就是說不執著於外在表象形式進行佈施，不執著於進行聲音、香氣、味道、身體碰觸、佛法等形式的佈施。須菩提，菩薩應該像這樣進行佈施：不執著於任何外在表象形式。為什麼呢？如果菩薩不執著於外在表象形式進行佈施，他的福德福報無可限量。須菩提，你的意思是想說什麼呢？！東方的虛無天空，可以具體思考想像它的份量有多少嗎？」「不可以，世尊。」「須菩提！南方、西方、北方、東南西北四個方位加上上下兩個方位的虛空，可以具體思考想像它的份量有多少嗎？」「不可以，世尊。」「須菩提！菩薩不拘泥於表象形式進行佈施，所得到的福德福報也是無法具體思考想像的。須菩提，菩薩應該就像我現在所說的方式進行佈施與佛法修行。」

（5）依據本部金剛經所述說的道理，就可以實實在在看到如來佛陀。
「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！可以依據外表的形象來識別如來佛陀嗎？」「不可以，世尊。不可以依據外表的形象來識別如來佛陀。為什麼呢？如來所說的外表形象，就不是指凡間肉身的外表形象。」佛陀告訴須菩提說：「凡是所有人世間可以看到的外表形象都是虛幻，所以如果修行到了看所有東西不再只是看到人世間形象的程度，就可以看到如來佛陀的真實法相了 。」

（6）對於本部金剛經可以產生正確信仰的人，是非常稀有的。
須菩提明白對佛陀說：「世尊，如果有相當數量的眾生，能夠聽到這樣的語言章句，會產生實實在在的相信嗎？」佛陀告訴須菩提：「不要這麼說，如來佛陀死後500年，有遵守戒約並做好事累積福報的人，對於我們在這裡討論的語言章句，會產生信心，並且把它當成實際不虛假的東西。應該知道這個人，不是只有在一個佛陀、兩個佛陀或三、四、五個佛陀面前種下良好的覺悟種子，而是已經在無窮盡的佛陀面前，種下各式各樣的覺悟種子。這些眾生能夠聽到我們現在所討論的語言章句，甚至進一步產生一個完全相信的念頭，須菩提，如來佛陀完全知道、完全看到，這些眾生得到無法計量的福德福報。為什麼呢？原因是這些眾生， 再也沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的4種錯誤認知，沒有拘泥於佛法必須具有固定形式的錯誤認知，沒有拘泥於其他聖賢法典也必須具有固定形式的錯誤認知。為什麼呢？原因是這些眾生，如果內心執著於虛幻表象，就是內心有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限等4種錯誤認知的人。如果執著於佛法必須具有固定形式，就是內心有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限等4種錯誤認知的人。為什麼呢？如果執著於其他聖賢法典也必須具有固定形式，就是內心有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限等4種錯誤認知的人。所以，不應該執著於佛法的外在表象，也不應該執著於其他聖賢法典的外在表象。由於以上這些原因，如來佛陀常常說：「你們這些修行者，知道我以前常常把佛法比喻成用來度過河流的船筏。過河之後，佛法都應該捨棄了，更何況佛法之外的其他經典。」

（7）沒有得到具備特定形式的覺悟，也沒有演說固定形式的佛法。
「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！如來有得到毫無煩惱最高智慧的覺悟嗎？如來有演說佛法嗎？」須菩提說：「根據我所了解的佛陀所說話語的意義，沒有一部固定的佛法，名字叫做「毫無煩惱最高智慧的覺悟」，也沒有一部固定形式的佛法，如來可以拿來演說。為什麼呢？如來所演說的覺悟方法，都是不可不經思考就直接拿來套用，也不可不經思考就直接替人說明，不是所謂的佛法，也不是佛法之外的其他宗教法典。為什麼呢？古今中外所有的聖賢，都是根據無為的中心思想，並配合不同的環境因緣而演說出不同的法典。」

（8）藉由這部金剛能斷與般若智慧的經典，產生所有的佛陀及覺悟方法。
「須菩提，你的意思是要說什麼呢？！如果有人拿著可以堆滿全宇宙的七種珍寶，用來佈施，這個人所得到的福德福報，會很多嗎？」須菩提說：「非常多，為什麼呢？如果只是有形珍寶的福德福報，就不是心性上無形的福德智慧，所以如來才會說福德福報多。」「如果又有人，對於這部金剛經接受深信，乃至於只是拿其中的四句詩偈，為別人解說，這樣的福報超過前者。為什麼呢？須菩提，所有已經覺悟的的佛陀，及這些佛陀獲得智慧的覺悟方法，都是從這部經典中產生出來的。須菩提！那些被稱之為佛法的法典，就不是佛陀用來覺悟的方法 。」

（9）覺悟的唯一真實樣貌是不具備任何眼睛看得到的表象。
「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！須陀洹能夠有這樣的想法：我得到須陀洹的程度證明嗎？」須菩提說：「不行，世尊。為什麼呢？須陀洹所代表的意思是：進入（覺悟者行列）之中。但其實並沒有進入，沒有沉迷進入顏色、聲音、香味、接觸、佛法 之中，所以才可以稱之為須陀洹。」「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！斯陀含能夠有這樣的想法：我得到斯陀含的程度證明嗎？」須菩提說：「不行，世尊。為什麼呢？斯陀含所代表的意思是：往來（人世間）一次。但其實是沒有（內在妄擊P外在表象間的）往來，所以才可以稱之為斯陀含。」「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！阿那含能夠有這樣的想法：我得到阿那含的程度證明嗎？」須菩提說：「不行，世尊。為什麼呢？阿那含所代表的意思是：不再來到人世間。但其實沒有不再來到人世間度化眾生的阿那含，所以才可以稱之為阿那含。」「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！阿羅漢能夠有這樣的想法：我得到阿羅漢的覺悟嗎？」須菩提說：「不行，世尊。為什麼呢？實在沒有一個佛法叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢堅持有這種想法：我有得到阿羅漢的覺悟，就是內心有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限等4種錯誤認知的人。世尊，佛陀說我內心安定，在所有人之中位居第一，是最能夠離開慾望的阿羅漢。世尊，我不會有這樣的想法：我是能夠離開慾望的阿羅漢。世尊，我如果有這樣的想法：我得到阿羅漢的覺悟，世尊就不會說須菩提是喜歡寂靜無爭的人。由於須菩提實在沒有進行有所企求的爭奪行為，所以才會說須菩提喜愛寂靜無爭的行為。」

（10）被稱為莊嚴的清淨佛土。
佛陀告訴須菩提：「你的意思是想要說什麼呢？！如來佛陀過去在燃燈佛那邊，關於佛法方面有得到什麼嗎？」「不！世尊，如來佛陀在燃燈佛那邊，關於佛法方面實在沒有得到什麼。」「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！菩薩把佛土裝飾得很莊嚴嗎？」「不，世尊！為什麼呢？如果是具備莊嚴氣氛的所謂佛土，那個地方就不清淨了，但為了描述佛土的清淨無物所以取名叫做莊嚴。因此須菩提，所有的菩薩們，應該像這樣去產生清淨的心，不應該執著於外在表相而產生妄念，不應該執著於聲音、香味、接觸、佛法而產生妄念，應該不執著於任何東西而產生清淨的心。須菩提，譬如有一個人，他的身體就像最世界最高的須彌山一樣大，你的意思是想要說什麼呢？！這個身體是很巨大嗎？」須菩提說：「非常大，世尊。為什麼呢？因為佛陀說過：不是我們這個凡世間的肉身，所以才會被稱為巨大的身體。」

（11）解說金剛經所獲得的無形清淨福報比有形的珍寶福報更大。
「須菩提，譬如恆河中所有的沙子，跟那些沙子數目一樣多的恆河，你的意思是想要說什麼呢？！這麼多恆河所包含的全部沙子，數量多嗎？」須菩提說：「非常多，世尊。光是恆河的數目，就已經多到數不完了，更何況其中所包含的沙子數目。」「須菩提，我現在實實在在的告訴你，如果有品格良好的男女修行者們，拿著可以堆滿像這些沙子一樣多數目的宇宙空間的七種珍寶，作為佈施之用，所得到的福報多嗎？」須菩提說：「非常多，世尊。」佛陀告訴須菩提說：「如果有品格良好的男女修行者們在這部金剛經中，乃至於只有接受深信其中的四句詩偈等，替別人解說，這樣的福報超過前面佈施七種珍寶的福報。」

（12）要尊重這部教導正確修行方法的金剛經。
再接下來。「須菩提，隨著環境與因緣需要來解說這部經典，甚至只是其中的四句詩偈等，應該知道這個地方，世間所有的天神、人類、阿修羅都必須進行供養，就好像供養佛陀的佛塔一樣。更何況有人，能夠完全接受、相信、讀經、背誦。須菩提，應當知道這個人，完成了至高無上第一稀有的修行方法。如果是這部金剛經所在的地方，就有佛陀存在，所有人應該要像懷有尊重心的弟子一樣。」

（13）完全根據本部金剛經所說的方法進行修行。
那個時候，須菩提明白的對佛陀說：「世尊，應當為這部經典取什麼名字？」。我們大家一起問：「應該如何信奉這部經典？」。佛陀告訴須菩提：「這部經典取名為「金鋼般若波羅密」，用這個名字，你應該信奉。取這個名字的原因是什麼呢？須菩提！佛陀說：利用智慧去除煩惱而到達覺悟彼岸，而不是一直帶著智慧而能到達覺悟彼岸，所以取名字叫做「般若波羅密」。」「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來有演說佛法嗎？」。須菩提明白對佛陀說：「世尊，如來沒有演說任何佛法。」「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！無窮盡數量的宇宙，所包含的微小塵土粒子，數量是很多的嗎？」須菩提說：「非常多，世尊。」「須菩提，這些微小能量粒子，如來說 並非我們摸得到的微小塵土粒子，所以取名為微小塵土粒子。如來所說的世界，並非我們現在眼睛所看到的有形世界，所以取名為世界。須菩提，你的意思是想說什麼呢？！可以依據三十二個完美特徵來識別如來佛陀嗎？」「不可以 世尊 不可以依據三十二個完美特徵來識別如來佛陀。為什麼呢？如來說法身的三十二個完美特徵，就不是肉身的三十二個完美特徵，所以取名為三十二個完美特徵。」「須菩提，如果有品格良好的男女修行者們，用跟恆河沙子一樣多的身體生命去進行佈施，如果又有人，在這部金剛經中，乃至於只有接受深信其中的四句詩偈等，替別人解說，那個人的福報更大。」

（14）離開事物的表象，煩惱消失。
那個時候，須菩提聽到佛陀解說這部金剛經，深刻了解其涵義，痛哭流涕，明白的對佛陀說：「稀有的世尊老師阿！佛陀解說涵義這麼深切的經典，我憑著從過去修行所得到的慧眼，也沒有辦法遇到這樣的經典。世尊，如果又有人夠看到這部金剛經，具有完全的信心，就會產生覺悟的真實樣貌，應該知道這個人成就了第一稀有的功德。世尊，覺悟的真實樣貌，就是知道萬物都不是外在的表象，所以如來才說：取個名字叫做「真實樣貌 」。世尊，我現在能夠聽聞這部經典，相信、了解、接受、深信，一點都不困難。如果到了下一輩子，之後的500年，有眾生能夠聽到這部金剛經，相信、了解、接受、深信，那個人就是第一稀有。這個人沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的表象認知。為什麼呢？高傲我執就是錯誤的表象認知；族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限也是錯誤的表象認知。為什麼呢？離開所有錯誤的外在表象，就可以稱之為佛陀。」佛陀告訴須菩提：「就是這樣！就是這樣！」「如果又有人能夠聽到這部金剛經，不驚訝、不恐怖、不畏懼，應該知道這個人，非常稀有。為什麼呢？須菩提！如來說：在覺悟方法中位居第一的是智慧，但智慧本身並不是最真正的覺悟，所以取個名字叫做「位居第一的覺悟方法」。須菩提，經由忍辱到達覺悟彼岸，如來佛陀說：並不是經由忍辱到達覺悟彼岸，為什麼呢？須菩提，譬如我以前為了歌利王割斷我的身體，我在那個時候，沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的表象認知。為什麼呢？我在過去被支解成一段一段的時候，如果有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的表象認知，應該會產生憤恨的心。須菩提，又想起在過去五百次輪迴中當忍辱仙人，在當時那個時候，沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的表象認知。所以須菩提，菩薩應該離開所有外在的表象，發出清淨最高的覺悟心，不應該執著於外在表象而產生妄念心，不應該執著於聲音、香氣、味道、觸覺、佛法而產生妄念心，應該生出不執著於任何東西的心。如果心有執著於某樣東西，就是錯誤的歸宿與認知。所以佛陀說菩薩的心，不應該執著於外在表象而進行佈施。須菩提，因為菩薩是為了讓所有眾生能夠得到利益，應該用這種心態去佈施。如來佛陀說一切的外在表象，都不是真實的樣貌，又說所有一切眾生，都具備佛性，不是不會覺悟的眾生。須菩提，如來佛陀是說真話的人；是說實際不虛幻話的人；是說如常恆久不變話的人；是說不欺騙別人話的人；是說真正唯一而沒有其他不同說法的人。須菩提，如來佛陀所得到的覺悟方法，這部覺悟方法沒有任何實體形式，也不是虛幻毫無作用。須菩提，如果菩薩的心執著於佛法去進行佈施，就好像人進入黑暗的地方，什麼都看不到。如果菩薩的心不執著於任何佛法去進行佈施，就好像人有眼睛，而且太陽光明照耀，可以清楚看見各種顏色表象。須菩提，未來的時代，如果有品格良好的男女修行者們，對於這部金剛經能夠完全接受、相信、讀經、背誦，那麼如來以佛的智慧，可以知道這些人、可以看見這些人，都可以得到無法測量及無邊無際的功德福報。」

（15）深信此部金剛經所能得到的功德。
須菩提，如果有品格良好的男女修行者們，上午的時候，用跟恆河沙子一樣數目的身體生命去佈施；中午的時候，再次用跟恆河沙子一樣數目的身體生命去佈施；下午的時候，又再用跟恆河沙子一樣數目的身體生命去佈施。如此經過百千萬億次世界毀滅重生，都用身體生命去佈施。如果又有人聽到此部金剛經，產生完全的信心，他所得到的福報勝過前者，更何況書寫、接受深信、讀經、背誦、替別人解說。須菩提，我簡單的說重點，此部金剛經具有不可思議、無法衡量、無邊無際的功德，是如來佛陀替發自度度人大願的眾生解說，替發最高願望想成佛者解說。如果有人能夠接受深信、讀經、背誦，廣泛的替別人解說，如來佛陀完全知道、完全看到這個人，都會成就不可量測、不可秤量、沒有邊際、不可思議的功德。這些人們，就會承擔如來佛陀的正法，並得到真正的覺悟。為什麼呢？須菩提，如果只是樂於發自度小願，就會有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的表象認知，所以對於此部金剛經，就不能聽取、接受、讀經、背誦、替別人解說。須菩提，在任何地方，如果有這部金剛經存在，所有世間的天神、凡人、阿修羅，都要進行供養。應該知道這個地方就是佛塔， 所有人都應該恭敬圍繞頂禮，用各種鮮花香氣散佈在其四周。

（16）能夠洗淨業障。
再接下來，「須菩提，如果有品格良好的男女修行者們接受深信、讀經、背誦此部金剛經，如果被人輕賤，是因為那個人上輩子的罪業，應該投胎到不好的階層，但因為這輩子被人輕賤，所以上輩子的罪業，就因此而消滅，應該得到清淨最高的覺悟。須菩提，我想起過去無數世的輪迴，在遇到燃燈佛之前，必須經過八百四千萬億個佛，而且全部都有奉養服侍，沒有跳過任何一個佛陀沒侍奉到的。如果又有人，在未來能夠接受深信、讀經、背誦此部金剛經，所得到的功德，那我事奉供養所有佛陀的功德，還達不到百分之一，千萬億分之一，乃至於用算數或者用比喻的方式都無法比得上。須菩提，如果有品格良好的男女修行者，在未來的末法時期，有接受深信、讀經、背誦此部金剛經，所可以得到的功德，我如果具體說明的話，那聽到的人，心就會狂亂而懷疑不肯相信。須菩提，你應該知道此部金剛經的內容非常不可思議，果報也是不可思議.。」

（17）最終極的境界就是要「無我」。
那個時候，須菩提明白對佛陀說：「品格良好的男女修行者們，發出想要覺悟的心願，他們說應該把這顆心安住在什麼地方？他們說應該如何降伏這顆變動不安的心？」。佛陀告須菩提說：「品格良好的男女修行者們，發出想要覺悟的心願，就必須產生這樣的心願：我要度盡眾生。但當度完所有眾生之後，卻沒有一個人實際得度成佛。為什麼呢？須菩提，如果菩薩有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的錯誤妄想，就不是真正的菩薩。為什麼呢？須菩提，實在沒有一個佛法，可以讓一個人發出想要覺悟的心。須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！如來在燃燈佛面前，有得到任何可以獲得覺悟的佛法嗎？」「沒有，世尊，就我所理解佛陀所要表達的意義，佛陀在燃燈佛面前並沒有得到一個可獲得覺悟的佛法。」佛陀說：「沒錯！沒錯！須菩提，的確是沒有一個佛法，可以讓如來佛陀得到覺悟。須菩提，如果真的有一個佛法可以得到覺悟，燃燈佛就不會授與我預言印記說：你將會在下一輩子成佛，名字是釋迦牟尼。所以實在是沒有一個佛法可以讓人得到覺悟。所以燃燈佛才會授與我預言印記，作以下的發言：你在下一輩子將可以成佛，名字是釋迦牟尼。為什麼呢？就如同如來的字面意思，所有的佛法只要一想到就好像來了。如果有人說如來佛陀得到覺悟，須菩提，我明白告訴你，實在沒有一個佛法，可以讓佛陀得到覺悟。須菩提，如來所得到的覺悟智慧，不是有形的東西，也不是空虛毫無用處，所以如來說所有的覺悟方法都是佛法。須菩提，所提到的任何一種覺悟方法，並無法代表真正的真理，所以只好取個名字是「用來代表真理的所有覺悟方法」。須菩提，譬如一個人的身體又高又大。」這時候須菩提立刻搶著說：「世尊老師，如來說一個人的身體又高又大，就表示那個肉身身體並沒有巨大功用，所以取個名字叫做「身體高大 」。須菩提，菩薩也是這樣。如果他說出這樣的話：我要滅度所有的眾生。那他就不叫做菩薩。為什麼呢？須菩提，實在沒有一個佛法叫做「菩薩」的。所以佛陀說：所有的覺悟方法，都沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的錯誤認知。須菩提，如果菩薩這麼說：我要把佛土裝飾得很莊嚴。這樣他就不叫做菩薩。為什麼呢？如來佛陀說：如果是具備莊嚴氣氛的所謂佛土，那個地方就不清淨了，但為了描述佛土的清淨無物所以取名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩能夠完全了解「無我」這個覺悟方法，如來說：那他就真正可以被稱為菩薩了。」

（18）本心與妄念都在同一個身體，佛陀的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼都可以看得到。
須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來具有肉眼嗎？是的，世尊，如來具有肉眼； 須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來具有看得到無形世界的天眼嗎？是的，世尊，如來具有天眼；須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來具有智慧悟性的慧眼嗎？是的，世尊，如來具有慧眼；須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來具有覺悟佛法的法眼嗎？是的，世尊，如來具有法眼；須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如來具有無所不知、無所不見的佛眼嗎？是的，世尊，如來具有佛眼。須菩提，你的意思是想說什麼呢？！就像恆河中所有的沙子，佛陀說是沙子，不是嗎？！」「是的，世尊 ！如來說是沙子。」「須菩提，你的意思想要說什麼？！數量好像恆何中所有沙子那麼多的恆河，如同這些恆河們所包含所有沙子數目那麼多的世界，數目多嗎？」「非常多！世尊。」佛陀告訴須菩提說：「在這些世界中，所有眾生的各種心思，如來完全都知道。為什麼呢？如來說：這些眾生的各種心思都只是妄念而不是本心，所以只是把它們取名字叫做「心」。為什麼呢？須菩提，過去的心思妄念，不安變動，無法掌握 ；現在的心思妄念，不安變動，無法掌握 ；未來的心思妄念，不安變動，無法掌握 。」

（19）無邊無際的廣大世界通通使用智慧進行轉化。
「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！如果有人拿著可以堆滿全宇宙的七種珍寶，用來佈施，這個人因為這種因緣，所得到的福報多嗎？」「是的，世尊，這個人因為這種佈施因緣，所得到的福報非常多。」「須菩提，如果福報是實際看得到的東西，如來不會說得到的福報很多。因為得到的是可以解決煩惱的無形智慧福報，所以如來說所得到的福德非常多。」

（20）離開事物外在的表象及完美形象。
「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！可以依據完美無暇的肉身形象去識別佛陀嗎？」「不可以，世尊。不可以依據完美無暇的肉身形象去識別佛陀。為什麼呢？如來說：肉身具備完美無暇的形象，就表示還只是一個不具備完全覺悟智慧的肉身，所以才叫做「具備完美無暇的肉身形象」。」「須菩提，你的意思是想說什麼呢？！佛陀可以展現完美無暇的形象給我們看嗎？」「不可以，世尊，如來不應該以完美無暇的形象展現給我們看。為什麼呢？如來說：具備完美無暇形象的人，就表示還只是一個不具備完全覺悟智慧的人，所以才叫做「具備完美無暇形象」。」

（21）沒有解說任何固定形式的佛法，才是佛陀解說的覺悟方法。
「須菩提，你不要說如來有這樣的念頭：我有演說佛法。不要有這樣的念頭。為什呢？如果有人說：如來有演說佛法。那就是誹謗佛陀，不能了解我所說話的意義。須菩提，演說覺悟的方法，其實沒有固定形式的佛法可以解說，取個名字叫做「演說佛法」。」。那個時候，充滿智慧的須菩提明白對佛陀說：「世尊，如果有相當數量的眾生，在未來的時候聽到這部金剛經，會產生完全相信的心嗎？」佛陀說：「須菩提，那些人不是眾生，也不是不當眾生的個體，為什麼呢？須菩提，出生到凡間成為眾生的許多生物，如來佛陀說他們並不是不具覺悟佛性的無知眾生，取個名字叫做「眾多生物」。」

（22）沒有任何具體的覺悟佛法可以得到。
須菩提明白對佛陀說：「世尊，佛陀得到了真正的覺悟，其實是沒有得到任何具體的東西。」佛陀說：「沒錯！沒錯！須菩提，在真正的覺悟上面，就是沒有任何一點點覺悟佛法可以得到，取個名字叫做「真正的覺悟」。」

（23）用清淨的心去修行好的覺悟方法。
再接下來。「須菩提，這部金鋼經認為萬事萬物平等，沒有區分高低，所以才被稱為是真正的覺悟。以沒有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的4種錯誤認知去修行任何好的覺悟方法，就可以得到真正的覺悟。須菩提，這裡所說的好的覺悟方法，如來佛陀說：如果沒有脫離以上4種錯誤認知，就不是好的覺悟方法，取名字叫做「好的覺悟方法」。」

（24）深信與替別人解說金剛經所可以獲得的福報與智慧無與倫比。
須菩提，如果有人用等同於所有無盡世界中所有最高須彌山一樣多的七寶去佈施。如果有人對於本部金剛經，甚至只是本經中的任何一個四句詩偈，能夠接受深信、讀經、背誦，並且為其他人解說，前面佈施七寶所可以得到的福報，不及後者百分之一，百千萬或億分之一，乃至於用算數或者用比喻的方式都不能比得上。

（25）眾生得到度化，但如來佛陀沒有度化眾生。
須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！你們不要說如來佛陀這麼想：我應該要度化眾生。須菩提，不要有這種念頭。為什麼呢？實在沒有眾生是如來佛陀度化的，如果有眾生是如來佛陀度化的，那麼如來佛陀就有高傲我執、族群差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限的4種錯誤認知。須菩提，如來佛陀說：有脫離煩惱獲得覺悟的我，就表示沒有變動妄念充滿煩惱的我執，而一般凡夫以為隨時變動的虛幻妄念就是真實的我。須菩提，凡夫眾生們，如來佛陀說並不是毫無覺悟佛性的凡夫眾生，取個名字叫做「凡夫」。

（26）具有三十二個完美特徵的法身，並不是肉眼可以看到的外在表象。
「須菩提，你的意思是想要說什麼呢？！可以依據三十二個完美特徵來觀看判別如來佛陀嗎？」須菩提說：「是的！是的！可以依據三十二個完美特徵來觀看判別如來佛陀。」佛陀說：「須菩提，如果依據三十二個完美特徵來觀看判別如來佛陀，那人世間的聖明國王，就是如來佛陀了。」須菩提明白的對佛陀說：「世尊，如果就我所了解佛陀所說話的意義，不應該依據三十二個完美特徵來觀看判別如來佛陀。」。這個時候，世尊佛陀說了以下的四句詩偈：「如果憑著外表特徵來觀看是不是我；想要憑著聲音來找到我；是那個人使用旁門左道；沒有辦法見到真正的如來佛陀 。」

（27）對於任何佛法沒有中斷也沒有滅絕。
須菩提，你如果有這樣的想法：如來佛陀因為沒有具備完美的形象，所以得到完全的覺悟。須菩提，不要有這種想法：如來佛陀因為沒有具備完美的形象，所以得到完全的覺悟。須菩提，你如果有這樣的想法：發覺悟心的人，認為要斷絕所有的佛法。不要有這樣的想法。為什呢？發覺悟心的人，對於佛法不會有想要完全斷絕的錯誤表象認知。

（28）不接受功德福報，不貪著於福報或覺悟方法。
「須菩提，如果菩薩拿著可以堆滿像恆河沙子一樣多數目的宇宙空間的七種珍寶，作為佈施之用；如果又有人，知道一切的覺悟方法都是沒有實在的本性，克制自己不沉迷於表象而得到覺悟，那這個菩薩所得到的功德超過前一個菩薩。為什麼呢？須菩提，因為那個菩薩不接受功德福報。」須菩提明白對佛陀說：「世尊，你為何說菩薩不接受功德福報？」「須菩提，菩薩做好事之後所得到的功德福報，不應該貪著，所以說菩薩不接受功德福報。」

（29）佛陀的偉大儀態是遠離煩惱表象且清新潔淨。
須菩提，如果有人說，如來佛陀好像來了好像離開了，好像坐著好像躺著，是那個人不懂我所說話的意義。為什麼呢？所謂的如來（字面意義：好像來了），沒有從什麼地方過來，也沒有去到什麼地方，所以才叫做「如來」。

（30）一個聚合真理的表象。
「須菩提，如果有人將無限多數量的宇宙完全打碎成為微粒，你的意思是想要說什麼呢？！這些眾多微粒，數量很多嗎？」須菩提說：「非常多，世尊。為什麼呢？如果眾多微粒是實在的物體，佛陀就不會說這些微粒數量很多。為什麼呢？佛陀說：完全無法計量的眾多微粒，就不是實際可觸摸的微粒，所以取名字叫做「眾多微粒」。世尊，如來所說無限多數量的宇宙，並不是肉眼可以看到的實體世界，取個名字叫做「世界」。為什麼呢？如果世界是實際存在的可觸摸實體，就是一個合成的表象。如來佛陀說一個由能量合成的表象，就不是一個由實體合成的表象，所以取名字叫做「合成的表象」。須菩提，一個由無形能量所構成的表象，是無法用言語去描述的，但是凡夫眾生卻貪心執著在這些東西上面。」

（31）對於覺悟方法，任何知識與見解都不產生。
「須菩提，如果有人說，佛陀說過以下這些話：我跟其他眾生不同、不同族群具有差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限。須菩提，你的意思是想說什麼？！那個人了解我所說話的意思嗎？」「不，世尊，那個人不懂如來所說話的意思。為什麼呢？世尊說：「我見；人見；眾生見；壽者見」的意思是：「眾生都具有清淨快樂的我；眾生雖然具有相同的覺悟佛性，但各自具有不同的因果習氣；眾生雖然具有覺悟佛性，但我執深重所以尚未覺悟；眾生的佛性壽命雖然無窮盡，但肉身壽命仍然有限制」。不是凡夫所謂：「我跟其他人不同、不同族群具有差異高低、眾生無法得覺悟、個體生命有限」的意思。所以取名字叫做：「我見；人見；眾生見；壽者見」。「須菩提，發最高覺悟心的人，對於所有的覺悟方法，應該用這樣的方式去知道、用這樣的方式去了解、用這樣的方式去相信與解讀：內心不要產生覺悟方法的形象。須菩提，這裡所提到覺悟方法的形象，如來說並不是覺悟方法的真正面貌，所以取名字叫做：「法相」。」

（32）所有萬物都是由無形意念所感應而變化生成，並不是真實存在的東西。
「須菩提，如果有人用可以堆滿無盡宇宙的七種珍寶，拿來佈施。如果有品格良好的男女修行者們發覺悟心 ，拿著這部金剛經，甚至只是其中的四句詩偈等，接受深信、讀經、背誦、替別人解說，這個人的福德勝過前者。至於說應該如何替別人演說這部金剛經？！不要迷惑於外在表象；表現得好像跟對方一樣，但內心卻是不動如山。為什麼呢？一切想要有所作為的方法，就好像夢幻泡影，好像露水也好像閃電，應該這樣去認識它。」。佛陀說完這部金剛經，長老須菩提、所有出家和尚尼姑、所有在家修行男眾女眾、一切天上人間的神明、阿修羅與眾人，每個人都非常歡喜，相信、接受、恭奉執行。