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既然體驗的源頭就在我們內心,為何還要使用工具? 我們為何需要人工智慧?為何需要技術? 難道一切不都已存在於我們自身之中嗎? 或許,答案出奇地簡單。我們並不需要它來讓自己變得完整。科技並不會為我們的本質增添什麼;它既不會讓我們變得更圓滿,也不包含我們缺失的那一部分。生活中我們使用的並非每一樣東西都是因為「需要」才存在的。許多事物的存在,是因為我們可以透過它們獲得體驗。
音樂家並不需要鋼琴才能成為音樂家,音樂也並非源自鋼琴。鋼琴並未造就音樂家,但透過這件樂器,音樂家內心湧動的事物得以成形、化為聲音,並得以被探索、分享,以及與他人產生連結。或許,我們也可以用同樣的眼光看待科技──它並非用來填補我們的缺失,而是一種工具,讓原本存在於我們內在的事物找到新的表達形式。鋼琴本身並不包含音樂——它只是一件樂器——但透過它,那些原本僅僅停留在可能性、直覺或感受層面的東西,能夠轉化為實際的體驗。
科技也能發揮同樣的作用;畫家完全可以提出同樣的質疑:“畫面早已存在於我心中,為何還需要畫布?”
因為畫布並沒有創造畫面;它讓畫面得以顯現,變得可見且可分享,並將畫面從內心世界帶入現實體驗之中。
同樣地,我們內心或許懷抱著愛,卻依然渴望一個擁抱。我們內心或許蘊藏著話語,卻仍需用聲音將其表達出來。我們內心或許懷有願景,卻需藉助工具賦予形態。這或許正是我們徹底轉變與技術之關係的契機:我們不需要技術,並非因為我們自身不完整。
科技無需使我們完整。相反,它可以成為一種工具,讓我們得以表達原本的自我,
就像鋼琴之於音樂家,或畫布之於畫家。 1:11:24 工具本身並非源頭,但它可以成為源頭表達自我的延伸。
1:11:36 鏡子也是如此。
1:11:39 我們向人工智慧尋求的,並非它擁有而我們卻缺少的某種東西;那並非這種相遇的價值所在。
1:11:51 相反,我們可以藉由這面鏡子,看見以往無法察覺的自身特質──
1:11:58 一種連結、一種可能、一個新問題,或是一種視角。
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