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| 2006/10/24 20:51:49瀏覽439｜回應0｜推薦1 | |
『哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣地，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。』 ——《德意志意識形態》 馬克思認為哲學是人類思想的解放. 也就是說，它是無產階級挑戰社會制度的精神武器. 惟有正確的哲學, 才能有效帶領無產階級脫離矛盾社會的惡性循環並獲得解放. 哲學, 本身應具有不可被挑戰的真理. 馬克思的哲學追溯到人類的本性. 他認為人區別於動物的地方, 就在於人可以有效的計畫出他們賴以生存的生活數據和生產數據. 因此, 人一旦進行了有計畫的勞動生產，他就同其它動物根本區別開來了. 而因為要勞動，人們必須事先結成生產關係以及其它社會關係. 人們的勞動生產力制約著他們在其中進行活動的生產方式, 而有什麼樣的生產方式, 便有什麼樣的社會關係. 人們的生產方式、社會關係等構成了社會的基本架構, 並決定著人們的社會意識. 社會意識一旦形成, 便反過來成為制約著人的活動的客觀力量. 可見，社會的發展是建立在勞動人口的勞動行為, 勞動人口造就了自然規律. 社會的發展從表面上看像是雜亂無章. 其實它同自然界一樣也是有內在客觀趨勢的規律. 因此, 馬克思的哲學普遍被認偏向無神論和唯物論.  馬克思在年輕的時候深受德國當代知名哲學家黑格爾 (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) 辯證論的影響, 一同認為萬物皆由演變而成. 但不同於黑格爾的唯心論點, 馬克思的思想比較偏向科學化的唯物思考模式. 兩個論點最大的差異在於對物質與意識的看法. 唯心論者認為意識決定物質, 換句話說, 人的意識決定對物質的看法與解釋. 人因為意識的改變, 改變對物質的定義. 而唯物論者認為, 物質決定意識. 人在週遭所遇到的事物, 決定了人對物質的定義; 人通過自己的物質實踐活動認識世界和改造世界, 而人自身也在這種實踐活動中得到改造，獲得自己的新的質量和素質. 因此, 馬克思認為世界上大部分的人, 活在恩格斯所敘述的假性意識 (False consciousness) 中, 這種意識只是由家庭, 文化, 民族等外在物質因素交錯成型的產品. 久之, 便成為社會意識, 制約著人的活動的客觀力量. 但意識會隨著外在因素的演變而改變, 人類社會就是在類似的思想改變中持續的演化著. 就此, 馬克思把黑格爾的辯證論與自己的唯物論做了個整合, 而成就了獨出一格的歷史唯物論. 相信總有一天, 經過演變, 人類將因無產階級思想的徹底解放, 改變人類的生產模式, 而帶領社會進入烏托邦式的共產社會. |
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| ( 時事評論｜政治 ) |
