開示：唸《六祖壇經》也會釋放黑氣。

原來唸誦《金剛經》和《六祖壇經》都能幫助清除累世的魔性和黑氣的，蔡師兄曾經說過：「當心性越提升，黑氣和魔性釋放越快，心才能夠逐漸地清淨，比較不會因為黑氣而胡思亂想」。

二、冥冥之中獲得自身盲點的提示

某日腦海一直浮現「迷聞經累劫，悟則剎那間」這兩句話，詢問蔡師兄後，才知道，那是在提醒我，累劫迷惘都無法突破，但經過明師的指點，一開悟就是剎那之間的事，一下子就開竅了。如同一燈照破千年闇，山洞若沒燈光，一千年都在黑暗當中，但拿燈來照亮，就破了千年闇；我的心性累劫累世處於迷惘當中，因為沒人指導，但只要獲得明師的指導，我也能夠從迷惘中驚醒、徹悟，要多看《六祖壇經》，那就是我的明師。

我仔細去反思這個提示，深知我還迷惘在塵世的七情六慾和五毒當中，雖然習性尚未消除，但只要用心修行，有天我會逐漸明白和體悟世間的真理和真相的，這些都需要經過很多的歷鍊和過程才能真正悟得，但是，自從最近認真讀誦《六祖壇經》之後，盲點一一浮現，甚至在迷惘時，總會有善知識出現，直指人心地告知我的盲點和解惑，實在很感恩這樣的妙安排，讓我更能發現自己的盲點和迷惘處，對我的修行更是大大的幫助。

三、終於了解功德與福德的差別，即是「有我」與「無我」

許多人做諸多善事內心終有所求，求往生淨土，補福德資糧，貪求聲望、認同，這些都是有所求的福德，誠如蔡師兄所言「渡眾要無所住，本是自己該做的」，每個人去行善本來就是自己該做的事情，如果行善之中，還把「我」給放進去，那麼即使是單純的業務也會變得複雜化，我想這應該是我們大家在行善的過程當中要特別注意的地方，把「我」去掉，即沒有衝突、對立，應用在任何地方，皆都相同。

《阿伯的話－現場開示精華節錄》：「修是修自己，再來渡別人。渡眾是本分，不是為了累積福報；若渡眾是為了累積福報，則是心有所住，累積的是福德；若無所住而渡眾，當作是本分，則累積的是功德。福德，有境界上的限制，用完就沒了，而功德，則是取之不盡，用之不竭。」

四、培養自己時時反觀自性，學習「不思善、不思惡」

某日，自己向內心探究，何謂「自性?」

因自己根器不足，於是向善知識們請教，有位善知識引用《六祖壇經》的經文來回答我：「大小二乘十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？」

善知識說：自性就是佛性，把《六祖壇經》所教的都做到，沒有障蔽的烏雲，佛性自然就會顯現。

我也向蔡師兄請教：「何謂自性」?

蔡師兄回答：「如是，不思善、不思惡，自性本自清淨」。

《阿伯的話－現場開示精華節錄》：「讀《六祖壇經》是上根器、中根器、下根器的人都可以悟道的。要內化並實踐《六祖壇經》的經義，聞思修，不思善、不思惡，方知其奧妙之處。」

另一位善知識說我太執著正法（善）和非正法（惡）的分別，她說五濁惡世的境界就是有善有惡，想要求外境都是清淨無礙，是種執著心，不要把自己當作溫室的花朵而去懼怕外道。因為只要我們能智慧觀照，心中有浩然正氣，即使碰見非正法的東西，也能不為所動，保有正知正見。

後來我仔細思索，確實我對於善惡有非常明顯的分別心和執著心，這與蔡師兄提醒我的事情相同，我只要放下這些善惡、執著、分別，心自然就清淨，不會胡思亂想了。

五、不怕犯錯，只怕不改過

另一位善知識分享：會犯錯我從不覺得可恥，當我能從一次次的錯誤中，一次次提醒自己要冷靜，提醒自己從錯誤的過程中覺察自己的盲點，學會旁觀自己的情緒，當我因為錯誤而變得心靈強壯，行為變得成熟時，不就是升級版的自己嗎？

我看完善知識的分享心得反思自己，確實我對於自己犯下的過失也會在意，擔心許多事情被自己影響；但是看完有緣人面對錯誤的心態，我發現我觀點錯誤了，放錯重點了，因為重點不是我犯下什麼過失，而是，面對這個缺失，我要如何避免再犯，變成我自己的人生經驗和過程。「人我是非」在這世上在所難免，如何看淡得失，去除人我是非的分別心，是我人生中最大的功課，所以，蔡師兄也對我說自性即是「不思善、不思惡」。

善知識更提醒我，修行一段時間了，心性要提升，不要被外境的善惡是非相綁住，要淬鍊自己，使自己成長，若被外境影響而阻滯不前，實為可惜。我們也許認為五濁惡世的環境惡劣，但是，該著手面對的是改變自己的心態，迎面而戰、乘風破浪、盡己之力回饋社會，才不會白來世間這一遭。

六、修行有次第，步步踏實地

蔡師兄：「修行要有次地，尚未悟道，無法分辨正法與非正法時，我們為了他好，避免黑氣纏身，心性泥滯不前，我們當然有義務告知。若是已修至某種程度，就只專致自身心性之提升。現在無明眾生越來越多，若放任不管、不渡，那來日這世界充斥的是什麼？」

佛菩薩和蔡師兄的苦心，好比差一步我們就要跌入萬丈深淵了，他們的苦口婆心，為了就是想喚回我們這些苦海的云云眾生們早日回頭是岸，莫一錯再錯，苦不得脫。而精舍推廣「消除外道願」就是要把我們從苦海中救渡上岸的救命繩索，請大家好好把握，莫放棄、莫氣餒，魔性和黑氣消盡，烏雲即散，光明就來。

消除外道願唸誦《金剛經》，閱讀參透《六祖壇經》，靜坐反思過失和內化當天所讀誦經文的內容，經由不斷地練習和反思，莫想一步登天，要腳踏實地地內省，他日時機成熟時，打破無明，重返光明自性，指日可待，大家一起加油，以上此文與大家共勉。

文末引用《六祖壇經》─無相頌

說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。

欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。

(分享完畢)

剛開始修行時，「見山是山，見水是水」，被群山的壯麗所震攝，被湖泊的柔美所感動，心隨著外境上下起伏，總是因順境而起貪愛心，因逆境而起厭憎心；當修行的層次漸漸升高時，「見山不是山，見水不是水」，我們開始運用各種方式，來對治外在環境所帶給我們的煩惱，以及降伏自己的習氣，這時我們把意念專注在誦經、持咒、懺悔，無暇去解讀外境，所以山不是山，水不是水，然而，這尚未達到明心見性的地步，因為我們是用成片的功夫來轉化外境、忽略外境；最終，「見山還是山，見水還是水」，修行到最後，我們的自性清淨，看什麼都能了然於心，如同一面鏡子，照映了外在的事物，但卻無動於心，也無住於心，山河大地，善人惡人，就是「如是」地存在著。

修行有次地，多數的修行人，都要經過這個過程，由繁漸漸入簡，把複雜、被汙染的心性簡單化、單純化，如同花花綠綠的國劇臉譜，被卸下時，能恢復本來清淨的面目，這個面目也就是我們的佛性。若把世人比喻為面畫臉譜的演員，在京劇中扮演著各種不同的角色，在台上入戲極深，又哭又笑，那麼《金剛經》、《六祖壇經》等直指人心的經典，就如同卸妝水般，能將五彩繽紛的顏料卸下，洗一次不夠就洗多次，直到顯露出我們的真面目，這面目不因顏料而損害，只是被其所覆蓋罷了。

「迷聞經累劫，悟則剎那間」，世人經常迷惑在當下，哭得眼睛霧濛濛，或者氣得滿腦子冒火，什麼理智都沒有，那是因為不明白道理；虛雲老和尚曾說，「佛言如皎月，照破無明路」，當我們接受佛陀、高僧大德等善知識的指引，就好比黑暗中得皎月的照射，讓我們能看清楚前方的路，與可能帶來的危機，知道該如何走才不會摔倒，甚至摔落一旁的斷崖。只要願意接受佛言，並努力虛心實踐，則，「看清」就是剎那間的事。

諸佛菩薩有大智慧，所言真實不虛，道理是給願意聽受的人說的，然世人總犯貢高我慢的錯誤，只聽自己想聽的，只做自己想做的，只相信自己的認知，即便表相是學佛了，但內心依然充斥著貪嗔癡等惡念，認識了一點點的佛理就自覺了不起，繼續以自己的認知去評判分別事物相，殊不知是自己障了自己的道，因為內心不夠謙卑之故。此文為有緣人因閱讀《六祖壇經》後，虛心請教不同的善知識而獲得的分享，她知道自己的不足，便努力地去補足與學習，廣集眾人之長處，見賢思齊；這是她的修行進程，也是佛菩薩讚嘆的好學生，精進修行就是要勇於承認，不恥下問，在此與大家分享，南無本師釋迦牟尼佛。

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無韋馱菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩