六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈般若品第二〉

原文：

「善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。」

淺譯：

「善知識，內外不住」：各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說：「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住──內不著身心，外不著世界。

你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方來？去，到什麼地方去？

來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去，這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。

來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。

如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自己知道。也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。

你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。

三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅槃呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。

來去談笑中，和你講講著話，就可以往生了，像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅槃經》前邊說，闡提無佛性。

道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。

他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合佛心，我這願力不會滿的。」以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。

以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！

「能除執心」：能把你執著心除去，說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」

這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。

所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，是修行。

不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。

「通達無礙」：你能離執著，就能通達無礙。通達無礙，就沒有所障礙。「能修此行」：你若能修行這種行。

「與般若經本無差別」：與《金剛經》，就一點分別都沒有。你若不能修這個行門，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行這個行門，就是般若的智慧現前。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述

六祖法宝坛经浅释

〈般若品第二〉

原文：

「善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。」

浅译：

「善知识，内外不住」：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：「哦！我身心也没有，这世界也没有了。」这变成顽空了，也不是。就是不着住──内不着身心，外不着世界。

你能内外不着，就能「去来自由」：来，到什么地方来？去，到什么地方去？

来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。

来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。

如果我不愿意活着，我就不活着。说：「那是自杀。」不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：「服一点毒，我知道这一定就会死的。」这不需要服毒，你坐在那儿就走了。

你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。

三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。

来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。

道生法师当时就讲：「我说阐提有佛性。」人家都反对他，说：「这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！」就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。

他就发愿说：「我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。」以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。

以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！

「能除执心」：能把你执着心除去，说：「法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。」

这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：「我不执着，我就不需要守规矩。」那你就不能成佛的。

所以「是道则进，非道则退」，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。

不是说：「我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。」那更是执着！说：「教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！」你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。

「通达无碍」：你能离执着，就能通达无碍。通达无碍，就没有所障碍。「能修此行」：你若能修行这种行。

「与般若经本无差别」：与《金刚经》，就一点分别都没有。你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述