妙法蓮華經-如來壽量品第十六

這時，釋迦牟尼佛告訴諸位菩薩和法會上所有其他聽眾說：“各位善男子，你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”

接著佛又告訴大眾說：“你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”

此後，佛又第三次告訴大眾說：“你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”

這時，菩薩大眾以彌勒為首，恭敬合掌，對佛言道：“世尊，請您開講吧，我們一定相信、接受佛所說的一切。”這樣說了三次，佛仍是默默不語，彌勒菩薩又說“請您開講吧，我們一定相信、接受您所說的一切。”

這時，釋迦牟尼佛見諸菩薩三次請法而不止，就對他們說：“你們都仔細聽著，如來佛有秘密的神通之力。一切世間的天神、人類和阿修羅都認為，現在的這位釋迦牟尼佛，從釋迦族的王宮中出走，在離伽耶城不遠的地方，坐於菩提樹下的道場中，證得了至高無上的聖智而成佛。

但是，善男子們，實際上我自成佛以來，已過了無量無邊百千萬億兆劫的時間。舉個例子來說，譬如有五百千萬億兆阿僧·數那麼多的大千世界，假使有人將這麼多的世界全部磨碎為微塵，然後又拿著這些微塵一直向東走，經過五百千萬億兆阿僧·數那麼多的國家，便扔下一粒微塵，這樣一直向東走。直到把這些微塵扔完。諸位善男子，在你們看來，這下所涉及的世界究竟有多少？能用思惟、算數得知其數目嗎？”

彌勒等眾生同時對佛說：“世尊，這些世界無量無邊，既非算數所知，也非心力所及。一切聲聞乘和緣覺乘的修行者，以其斷盡煩惱的清淨智來思惟，也不能知道這些世界的最終數目。我們這些菩薩乘的修行者雖然已達到了不退轉的階位，但對這些世界的數目也是不能了達的。世尊，這些世界的確是無量無邊啊！”

這時，釋迦牟尼佛告訴諸菩薩說：“各位善男子，我現在應當對你們明確宣示，所有這些世界，不論它投有一粒微塵，還是未投有一粒微塵，全都粉為微塵，假若一粒微塵代表一劫那麼長的時間，那麼，我自成佛以來所經過的時間，已經超過這個數目百千萬億兆阿僧·劫。自從那個時候以來，我常在這個娑婆世界說法教化，也曾在其他百千萬億兆阿僧·數那麼多的國土內教導、利益眾生。

“各位善男子，從我成佛到現在這段極其漫長的年代中，我曾說過燃燈佛等諸位如來的事情，還談到他們涅槃的情況，這些都不過是以方便法門而隨機講說的。各位善男子，假使有眾生來到我的處所，我就用佛眼來觀觀察他們的信、進、念、定、慧等五根，看他們的根性是伶俐還是愚鈍，然後，根據他們的具體情況，採取不同的手段教化他們。人在不同的地方，說自己的名字均不相同，表現出的年紀大小也不一樣。我也曾說我將要涅槃，還曾以種種方便法門，隨機演說微妙的佛法，能使眾生心生歡喜。各位善男子，如來佛見有些眾生喜歡小乘法，這些人道德淺薄，煩惱垢重，如來便對他們說：‘我在年少時出家修道，最後證得了至高無上的佛智慧。’可實際上，我自成佛以來，所歷年月已如上面所說了那麼久遠，只是為了以方便法門隨機教化眾生，使他們導入於佛道，所以才這樣說。

“各位善男子，如來佛所演說經典。都是為了救度眾生脫離苦難而演說出來的。佛教化眾生時，有時說自己的身，有時示現自己的身，有的示現他佛的身；有時開示自己的三世因緣，有時開示他人的三世因緣。佛所說的一切都是真實不虛的。為什麼呢？因為，如來佛如實地觀察到了欲界、色界、無色界等此岸三界的真相，既沒有生，也沒有死；既不退於內，也不出於外；既不住世，也不入滅；既非實有，也非虛無；即非一如，也非相異，不像三界的眾生，見到三界，就認為有個三界。諸如此類的事相，只有如來佛才能明見無誤。因為眾生有各種各樣的習性、各種各樣的欲望、各種各樣的業行、各種各樣的憶想和分別，所以，佛為了讓眾生都能種下善根，便以各種各樣的因緣、譬喻、言辭，演說各種各樣的佛法。佛的教化事業從未有一時一刻暫廢。就這樣，我自成佛以來，時間極為久遠，我的壽命已有無量阿僧·劫，我常住於世，並未滅度。各位善男子，我在往昔修行菩薩道時所成就的壽命，至今猶未到頭，這種壽命的長久，比我現在已有的壽命要大好多倍。這麼說來，我現在說要入涅槃，並非真實的滅度，而只是方便說法，假設將要滅度，以便教化眾生罷了。

“為什麼呢？因為，佛如果一直住於世間，不入涅槃，那麼，福德淺薄的人就生起依賴之心，不想去種善根。貧窮下賤的人眾生就會貪著於財、色、名、食、睡等五種欲樂，不知不覺墮落在顛倒憶想的妄見羅網之中。他們如果見到佛常住於世，不入滅度，他們便會生出驕傲放縱的心性，從而感到厭倦，逐漸懈怠，不能生起如來佛難以遇到的想法，也難以生起對佛的恭敬之心。所以，如來佛以方便法門，隨宜應機地說道：‘各位比丘，你們應當知道，諸佛出世，太難遇到了。’為什麼這樣呢？因為，一些福德淺薄的人，經過無量百千萬億劫那麼長時間，有的見到了佛，有的沒有見到佛，所以，我才這樣說：‘各位比丘，如來佛是很難見到的。’這些眾生聽到這樣的話以後，必會產生如來佛很難遇到的想法，於是他們就會心懷愛戀、仰慕，渴望見到佛陀，這樣，他們便種下了善根。所以，如來雖然沒有真正的滅度，但仍用方便法門權且說如來將要滅度。另外，各位善男子，所有的如來佛都是這樣說法的。他們為了教化救度眾生而說的法，都是真實不虛的妙法。

“舉例來說，譬如有一位良醫，睿智聰穎，熟悉各種方藥，善治各種疾病。此人子女眾生，比方說十個、二十個或者甚至上百個子女。這位良醫因某些事情而遠走他國，家中的兒子慌悶狂亂，在地上滾來滾去。正在這時，他的父親從遙遠的外國回到家中。這些兒子已經中了毒，有的已失去了知覺，有的還算清醒。他們遠遠望見父親之後，都感到非常高興，於是跪拜在地，向父親問候道：‘父親，您平安歸來，別來可好吧！我們兄弟太愚癡了，不小心把毒藥給吃了，願您為我們治療，再給我們一次生命吧！’父親看見自己的兒子們如此痛苦悲傷，便根據醫經中的方法尋求解毒最好的藥草，既顏色好看，又味道甜美，可謂色、香、味俱全。然後拿來對兒子們說：‘你們把這些藥草服下，即可速除病痛，不會再有任何危險。’他的兒子們當中，有些人神志清醒，看見這般色香俱好的良藥，便立即服了下去，他們的病痛便痊癒了。但那些中毒太深業已昏昧的兒子，看見父親回來，雖也歡喜問安，求父治病，可是，父親給他們的解毒藥，他們卻不肯服下。為什麼呢？因為毒氣深入，使其原本清淨的心識喪失了，對於這種色香味美的好藥，卻不認為是好藥。

“這位父親心想：‘這些兒子真是可憐，他們中毒太深，理性已經迷亂顛倒，所以，雖然看見我回來也很高興，也求我治病救命，但我給他們配出這麼好的藥，他們卻不肯服下。看來，我現在只好採取方便權宜之法，使他們服下此藥。’於是，這位父親就對兒子們說：‘你們應當知道，我如今已經老了，身體衰弱，死期已到。這些上好的良藥，現在就留在這兒，你們可以取而服之，不要擔憂這病不會痊癒。’留下這番教誨之後，這位父親又到其他國家去了，接著他又派一位使者回來，對兒子們說：‘你們父親已經去世了。’這時，諸位兒子聽說自己的父親死于他鄉，風心十分憂傷，心想：‘若父親在世，他老人家慈悲為懷，憐憫我們，我們能夠得到他的救護。如今，他老人家撇下了我們，命喪他鄉。我們現在孤苦零仃，再也沒有依靠了。’兒子們因為心中悲傷，感歎不已，反而慢慢地清醒過來，覺悟到父親所留之藥，色香味俱全，於是拿來服下，所中之毒即祛除。他們的父親聽說兒子們都已痊癒，便立即從國外歸來，使孩子們又全都見到了自己的父親。

“各位善男子，在你們看來，是否有人會說這個良醫犯了虛妄之罪呢？眾人齊聲回答說：“不會，世尊。” 釋迦牟尼佛接著說：“我也是如此，自成佛以來的無量無邊阿僧·劫當中，為了救度眾生，以方便法門權且而說將要滅度，也同樣不會有人說我犯了妄語之過。”

這時，釋迦牟尼佛欲重申這種義理，便又以偈頌形式復述道：“自從我證得佛果以來，所經歷的劫數有無量百千萬億兆阿僧·數那麼多。在此期間，我說法教化了無數億眾生，使他們都入於佛道。自從那時以來的無量劫時間裏，為了救度眾生，我以方便法門，示現涅槃之相，但實際上並未滅度，而是常住此世間，說法度眾生。我雖然常在此法會之處，以各種神通之力為眾生說法，但為愚癡所顛倒的眾生即使離得很近，卻還是見不到我。眾生信仰並得到調伏之後，個性變得直率而樸實，心意民變得溫柔而順服。他們一心一意想見到佛，甚至不惜自己的生命。這時，我與一切僧眾一起出現於靈鷲山的法會中，我對眾生說：‘我一直在此，永遠不滅。’在其他國土中有些眾生恭敬信仰佛法，我在他們之中演說無上妙法。你們沒聽說過這種事情，只認為我滅度了。我見諸眾生沉沒於苦海之中，所以不為他們示顯身相，使他們生起渴望與敬仰。因為他們內心對佛產生了戀慕，所以我才現身為他們說法。我具有如此神通之力，在阿僧·數那麼漫長的歲月中，一直住在靈鷲山和其他各種住處。眾生見到劫盡的時候，發生大火災，世界毀滅，可佛居住的地方卻非常安穩，天神與人類充滿其中，園林樓閣以各種寶物裝飾起來，寶樹所結的花果也非常繁盛，眾生在此間遊樂，諸天神擊響於鼓，作著伎樂，散下天花，落在佛及大眾的頭上。

“我的淨土永不毀壞，但眾生卻看見了燒盡一切的景象，故而充滿了憂愁、恐怖等苦惱之情。這些眾生因為有往昔的惡業因緣，所以，經過無量無數的漫長歲月，也聽不到佛、法、僧三寶的名號。一切修行而有功德的人，其性情柔和率直，這些人都可見到我的佛身在此說法。有的時候，我為這些眾生說佛壽命無量，對於長久見佛的眾生說佛難遇到。我的智力就是這樣，智慧之光能照耀到無邊的地方。我的壽命有無量劫那麼長久，這都是長期修持善業的果報。

“