「允執厥中」四個字是堯傳給舜的心法，舜又將它傳給禹，並將它衍繹為：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」十六個字。

舜為何還要再另加上前面三句、十二個字呢？

宋儒朱熹說：「堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。」意思是說：「本來光是堯那一句話就夠盡至、夠透徹了，為什麼還要再另加前面的那三句呢？用意是要把堯的話說得清楚明白，一定要做到那三句話，才可能達成最後那一句話的目標。」

可見，「允執厥中」這四個字仍然是十六字心法的精要。

「允執厥中」是《古文尚書.大禹謨》的用辭，《論語》用的則是「允執其中」，二者之差只在「厥」與「其」之一字，其實這二字都是語助詞，用以加重語氣，二者意義上並無差異。

最簡單的解釋：以現代白話言之：「允」是「允當適切」之意，「執」是「保持把握」之意，「中」就是不偏不倚的「中道」；合而言之就是「要適切允當地保持與把握不偏不倚的中道」。

這樣，不論是一般的做人、處事或個人修養、參政治國都會有一定的成就。也有人認為「允」是「誠信無假之心」，「執」是「堅守」之意，「中」就是「中正不偏」之道；合而言之就是「要以誠信無假之心，堅守中正不偏的中道」，二者意義上的差異，其實也不大。

把「允執厥中」用在心性修持的功夫上，這四個字竟別有洞天！引用《管子.內業》對最古老道教修行的記載，其中不乏提及有關「中」字精神意涵的段落：

《內業-4》一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。…形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得，…正心在中，萬物得度。

《內業-5》我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。

原來此「中」意非指「中間」，非所謂「不偏不倚」亦非「中正不偏」之意，而是指「心中」即「內在」之意。他們認為「中」是天性的所在地，精神的集中點，也就是人的「祖竅」。

而「中」的心性功夫，在於不以物象擾亂感官，又不以感官擾亂心神，更達至超乎語言形象發生的心中之心--含藏在心中的本心！

這樣的認知，相對於《中庸》第一章「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，對於「中」的論述，更是相得益彰的印證。

用現代話語來說：大自然的法則就是「性」，隨順大自然的法則就是「道」，修習大自然的法則就是「教」。

大自然的法則本來存於萬物，萬物只需依本性發展自然就符合「道」了；但萬物或因所處環境，或因所生時節造成氣質不同、稟賦各異，難免有過與不及的差異，將過與不及之處予以調節，使符合原本自有之「道」，這就是「教」。

具體而言，「道」又是什麼呢？就是「中」！喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

「未發」並非「含蓄隱藏」，而是指「未有之前」；「喜怒哀樂之未發，謂之中」的意思是「在還沒有喜怒哀樂的情緒之前，那個本然之性、如如不動的本性，無所偏倚，就是中。」「發而皆中節，謂之和」是說：「一旦生起喜怒哀樂的情緒，這些情緒都適得其度，沒有乖戾逾越，就是和。」

「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
「中」是天下萬物的根本，一切天命、自性與道之所共由；
「和」是率性成道所應依循的精神與原理。

「致中和，天地位焉，萬物育焉。」

能夠把「中」與「和」做到極致的程度，天下自然會安於所處之境，萬物自然會生養順遂，呈現一片祥和與繁榮的景象。人的心性功夫，其理相同。

尤有進者，「允執厥中」簡稱為「執中」，和「執一」的意思是一樣的，就是守性不移，死守善道，如如不動，不上不下，不左不右，不遷不移，不偏不離……這和《心經》所說的「觀自在菩薩」與《黃帝內經》所說的「恬淡虛無，精神內守」是一樣的，和老子所說「有欲觀竅，無慾觀妙，抱元守一」的意義也都相同。

換句話說，就是：「要適切允當地保持與把握內心的自性(也就是佛性)」。

我們看到儒、道、釋三家，或為出世或為入世，其應用雖然各殊，但根本心法無二，天下之道，真可謂「一本散萬殊」，只要能返璞歸真、把握住人的心靈自性「萬殊歸一本」，在這個小真空、小宇宙就能通天徹地、通曉人生社會、自然萬物之真理，覺賢至聖亦是如此！