日本「歸零死」蔚為風潮：不添麻煩，少了紙錢，人生終點可以環保又乾淨

許世哲 

我們無法決定自己的出生，但至少可以決定怎麼離開人世。台灣傳統觀念追求「厚葬」，哀榮備至的隆重喪禮才合禮；但日本人對生死看得更坦然，除了替自己提早規劃生前契約，不讓至親為身後事苦惱外，更有人選擇極簡的「歸零死」，生不帶來死不帶去。

自己的後事自己辦 日本「終活」正夯

少子化和高齡化夾殺日本社會，根據日本內閣府公布的高齡化白皮書，平成26年（西元2014年）人口高齡率已經達到26％，青壯世代背負沈重年金稅務壓力之外，更得照料臥病在床的長輩，還可能因此離職；老人照護機構品質也堪慮，看護工時長壓力大，甚至曾發生將老人從樓上活活摔死的慘劇。

許多父母不願死後再給兒女添麻煩，趁著身體硬朗的時候致力「終活」（日文中找就業機會叫就活，找婚姻對象叫婚活，規劃自己的人生終點，自然就叫終活），甚至還有旅行業者開「終活團」，帶著銀髮族去看墓碑看骨灰罈，而且行程氣氛明朗，毫無談論生死的肅殺之氣。

生前契約市場一片蔚然，不但有殯葬業者提供完善方案，坊間也出版大量終活書籍，從起草遺囑到挑選墓地，SOP一應俱全，套上台灣出版社愛用的菜市場書名，還真是讓人「第一次幫自己辦後事就上手」了。

日本墓地貴，因此流行火葬，雖然骨灰可集中在家族墓，節省土地費跟舟車勞頓成本，但辦一場哀榮的葬禮少說數百萬日圓，如果信的是某些宗派的佛教，為了死後得以成佛，家人還得再花數十萬請寺院替往生者取個戒名。

無葬禮無墓地無骨灰 「歸零死」的極簡美學

除了自己的後事自己辦，日本銀髮族還出自現實考量，發展出「歸零死（ゼロ死／Zeroshi）」觀念。零死指的是「零葬禮」「零墓地」「零骨灰」，斷氣兩天內，直接送到火葬場火化，骨灰不進靈骨塔，而是選擇帶回家中供奉，或乘船撒入海中，一切回歸於零。

2014年日本一份針對全國葬儀社的調查顯示，選擇以「歸零死」劃下人生休止符的比率，竟然高達22.3％，大約等於每5人就有1人，業者也表示，過往迫於經濟條件難以負擔葬禮，不得不從簡者多，但最近選擇零死的高齡者，則是出自現實考量：與其把今生的錢花在來生回報未可知的葬禮上，不如留給現世的親人。

沒有守靈也沒有告別式，選擇零死的喪家只需支付棺木、骨灰罈和靈車費，火化後的骨灰由於屬於遺體，法律上禁止一般人隨意棄置，亡者的遺願若是海葬，則必須再找業者開船出海，費用從5萬日圓起跳，又可再分個別、合葬、委託等形式。

不過畢竟葬禮是辦給活人看的，若沒有先立下明確遺囑，親族間往往因此發生紛爭，例如兒女遭到亡者的兄弟姐妹責備，或者因此影響遺族的社會觀感。

化作春泥更護樹 或者乾脆跟地球說再見

除了海葬，喪家還可選擇山葬或樹葬，將遺骨粉碎後撒入山中，或者裝入特殊容器內再埋到土裡，骨灰可成為植物的養分，化作春泥更護花。樹能成為遺族憑弔的對象，提供樹葬的集合式公園也供不應求，平均抽籤應徵率高達近10倍。

如果想讓亡者上達天聽，也有最高端的太空葬可選，栃木縣一家業者開發出喪葬專用的太空氣球，將骨灰裝入其中，氣球飄到平流層時會再度膨脹，一路把骨灰送進宇宙。但費用也跟著升級，最便宜的套裝從20萬日圓起跳。

不僅日本，近年台灣人對生死觀較為開放，入土為安不再是唯一選擇，103年統計火葬率已達92.83％，且全台目前已有29處可供樹葬的自然生命園區，雙北及桃園市每年也共同舉辦聯合海葬，自民國90年推動以來，已有逾16000人選擇回歸自然的葬法。