很多人應該都非常想知道我和宇宙是怎麼來的？如果推給上帝或梵天是最簡單的，但佛教否認有一位造物主。如果推給自然法則也很方便，法爾如是嘛，但自然是唯物的，而宗教當然就在它對立的唯心面。佛陀在世時並不談這些本體的問題，所以後來的部派和大乘就都在追求這些問題的答案，其中最有成就者即唯識學（如來藏只是思想），並構成了獨樹一格又龐大繁雜的「唯心」「哲學」體系，哲學者，論證之產物，非能證實。

唯識學認為宇宙的諸法是妄象，這些「妄象」是「阿賴耶識」所緣生的，並非實有，阿賴耶識也是承載業障跟輪迴的主體，而「如來藏」則是有情眾生本自清淨的心性——佛性（註）。但要說明阿賴耶識和如來藏（以下合稱識藏）卻又眾說紛紜，不知何者為是，還有人說阿賴耶識就是如來藏，甚至還有人說如來藏就是「梵」，如印順導師。

其實，這乃是因為識藏學說不管就時間先後、派系分別來說，本來就很雜沓，甚至同一本經前後所言也不同（經非成於一人一時，而是歷代總結；論則可能成於一人），根本沒有統一的說法，因為學說雜沓，本文試以「學術進展」應有的進行脈絡來分析說明，當然這只是我個人的分法，且只包含印度哲學。

˙「心」實有的誕生

因為佛陀否認有梵（類似但不同於漢族的道）、神我（從梵分離出來的小我）與靈魂（一個永恆存在的神識），但又沒有明確說明如此一來，那是誰跟色接觸產生受想行識？又是誰在承載業障與輪迴？不過佛陀在世時便曾說過「心解脫」也為涅槃之一道，所以部派時代便有各派提出「心有論」的「根本蘊」，其中以經量部的「一味蘊」發展最完整：一味蘊是「每個眾生」「無始以來」就存在的細意識，它們產生五蘊的粗意識；一味蘊不是一個永恆的主體，而是以「剎那生滅、業果相續」方式存在，所以是一味輾轉相襲的輪迴主體，故曰一味。

這樣一來，一味蘊就沒有違背佛陀否認梵、神我與靈魂的無我論，也沒們有違背無常論（剎那生滅、業果相續）。因為細微意識並沒有「我」的念想與執著，「我」是五蘊生發出來的執想，人死後五蘊我想消滅，一味蘊承載業報繼續輪迴。但有人批評，一味蘊雖沒有「我」的執想，但能產生「我」的感知與念想，且業果一味相襲，只能說是「另種變相的靈魂」吧。（本段請參考拙作〈簡說甚麼是「有」，有甚麼？部派概說〉）

接著般若正式提出「心」，如「『心』無罣礙」、「無所住而生其『心』」，這個心沒有外相，《大般若波羅蜜多經》：「以一切心自相空故。」也並非人能起妄念的心性，「於一切法無變異、無分別，是名心非心性」。但心有自性（無始以來即自己獨立存在，且永恆不滅的質性），所以是實有的，「至心自在第一究竟」。由上可見，般若的「心」是「一味蘊」的延伸，但又加入空的思想。

要特別注意，佛教的「實有」經常非指「永恆實在的實體」，譬如「自然法則」，以現代語言來講，它不是物質，不是物的性質，不是能量，不是場、也不是力，就只是法則，能引發宇宙各種現象的功能與作用，譬如梵、道、上帝。心也是如此，但自然法則是唯物的，心是唯心（意識）的，本文討論的識藏之實有，指的也是唯心的實有自性。　

註：一般解釋是「佛性」是「成佛的可能性」，我覺得這是倒果為因，因為人有清淨的本性（佛性）所以才有「成佛的可能」，而非直接將「佛性」解釋成「成佛的可能性」。