靜默與祈禱
如果我們以最古老的祈禱書作指導，即舊約中的聖詠（詩篇），我們就會發現祈禱的兩種主要形式。一種是用哀痛的輓歌和呼嚎來乞求幫助，另一種是感謝和讚美上主。在更為隱蔽的層面，還有第三種祈禱形式，沒有要求或者明顯的讚美。比如《聖詠（詩篇）131》中，那裡只有寧靜和自信：“我只願我的心靈，得享平靜與安寧……仰賴上主，從現今一直到永恒。”
有時候祈禱會變成靜默。與上主平靜的交流可以不用言語來表達。“我已經使我的靈魂平靜安寧，就像斷乳的幼兒，在他母親的懷抱中。”像那個滿意的躺在媽媽臂彎裡停止哭泣的孩子一樣，在上主的親臨中“我的靈魂與我同在”。此時祈禱並不需要言語，甚至不需要太多思想。
如何達到內心的安靜呢？有時候，我們表面上看起來安靜了許多，但是內心卻充滿了各種討論之聲，與很多幻想中的對象，或者對我們自己進行不斷的掙扎。讓靈魂平靜需要一種樸素心理：“我不要讓我的內心，被那些對於我來說太偉大或太奇妙的東西所佔據。”靜默意味著認識到我的擔憂並不能起很大作用。靜默意味著把自己交托給超於我們所觸及和高於我們能力的上主手裡。片刻的寧靜，即使很短暫，也可以成為一次神聖的停頓，一次安息般的放鬆，一次忘憂的休憩。
思想的混亂可以被看為是加里肋亞（加利利）海上耶穌睡覺時，襲擊門徒船的暴風雨。正如他們一樣，我們可能會感到無助，充滿焦慮，無法使自己平靜下來。同樣，耶穌基督會過來幫助我們。正如他平息風浪一樣“那裡出現了極大的平靜”，祂也可以撫平我們充滿焦慮和恐懼的心靈。[瑪爾谷（馬可）4]
保持靜默之際，我們信賴並渴望上主。一首聖詠（詩篇）說到靜默也是一種讚美形式。我們習慣於閱讀，聖詠（詩篇）65的開頭那部份：“讚美歸於你，上主。” 這個翻譯依照的是希臘文本，但事實上，在希伯來文本中，這段聖經是這樣的：“寧靜是對你的讚美，上主。” 當詞語和思想枯竭的時候，上主會在安靜的讚嘆和愛慕中受到讚美。
上主的聖言：雷與靜
在西乃（西奈）山上，上主對梅瑟（摩西）和以色列人說話。雷聲、閃電、還有一個越吹越響的號角聲伴隨著上主的聖言。（出谷記 19）幾個世紀以後，厄里亞（以利亞）先知回到那座上主的大山。那裡，他經歷了暴風雨、地震、大火，如同他的祖先那樣，他準備在雷聲中聆聽上主說話，但是上主並不在任何一種為人熟知的驚人自然現象之中。當所有的聲音退去，厄里亞（以利亞）聽到“絕對的寂靜之聲”，這時，上主開始對他講話。（列王記上19）
上主是以大聲講話還是在寂靜的氣息中與人交流？我們應該以聚集在西乃（西奈）的人們或者以厄里亞（以利亞）先知為榜樣嗎？單從這個兩者選其一的想法可能是錯誤的。這些令人恐懼的現象是與頒佈天主十誡這個禮物相關聯的，目的是為了強調它們的重要性。接受還是拒絕它們是關於生與死的問題。就如看見一個孩子逕直跑向一輛汽車車底，每個人都會以最快速度大喊來阻止他。同樣的道理，先知宣講上主聖言的目的，是為了讓我們的耳朵能夠聽見。
大聲的語言可以使人們聽到，因為它們讓人印象深刻。但是我們同樣也知道，它們很難觸動我們的心靈。大聲的語言有時會被人拒絕而非被人歡迎。以厄里亞 （以利亞）的經歷告訴我們上主並不是要留給人深刻印象，而是要被人理解和接受。上主選擇“一種絕對的寂靜”來與人講話。
上主在無聲之中卻在講話
當上主的言語變成“絕對的寂靜”時，這些話變得比任何時候都有效力，從而可以改變我們的心意。西乃（西奈）山上的強暴風雨劈裂了岩石，但是上主的寂靜卻能打開人們的心石。對於以厄里亞（以利亞）來說，突然的寂靜可能比暴風雨和雷聲更使他畏懼，巨大聲響和上主威嚴地的彰顯自己，對他來說是熟識的。上主的寂靜之所以讓他覺得有些不安，是因為它遠遠不同於原來他所認識的。
靜默讓我們隨時準備重新與上主相遇。在寂靜中，上主的話語會到達我們內心隱藏的最深處。在寂靜中，可以證明“比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂。”（希伯來書 4：12）在寂靜中，我們不再對上主隱瞞什麼，基督的光輝會直達、治癒，甚至轉化我們認為羞恥的事情。
靜與愛
基督說：“這是我的命令：你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣。”（若15：12）我們需要靜默是為了歡迎這些話語，並把它們付諸實踐之中。當我們激動和不安，就使我們太容易有藉口持著這麼多的論據和理由，不原諒和不去愛別人。但是，當我們“使心靈平靜安寧”的時候，這些理由就會變得相當微不足道。可能我們有時候避開靜默，而情願選擇喧鬧，談話或者分心消遣，因為內心的平安是很冒險的：它會讓我們心感貧乏空虛，然後使內心的苦毒瓦解，最後指引我們到達自我交付。靜默與貧乏，我們的心靈得以被聖神（聖靈）所籠罩，充滿了無條件的愛。靜默是一條謙虛而安全的途徑，引導著人去愛。
