佛教與社會— 與災苦共處 華嚴經的智慧（下） 　

五、境隨心轉 相由心生 謙卑恭敬修慈心 　　佛經不但是高等的哲學，而且是高等的科學。這 給我們講，自性的作用就是現相，十法界依正莊嚴現 出來了，我們才知道我是正報，法界是依報。法界就 是宇宙，我跟宇宙同在，都在一念當中成就的，念念 相續。這裡有三個現象，這三個現象是自然現象，第 一個「普周法界」，我們起個念頭，念頭是思想的波 動，才一動就周遍法界。。第二個現象是「出生無 盡」，它隨著我們的念頭千變萬化，念頭清淨現清淨 世界，念頭染污就變染污世界；善念現三善道，念頭 不善就現三惡道。我們就曉得災難從哪來的？心的染 污。現在我們知道地球環境污染嚴重，都講環保， 三、四十年前沒聽說過這個詞。講求環保，環保能不 能真正達到？達不到。為什麼？製造染污的是心，不 是外面境界。 　　心清淨，外面環境就清淨，境隨心轉。心地清 淨，相貌就清淨；心地慈悲，現的相貌就慈悲；心很 善良，相貌就善良，相隨心轉！而且體質也隨心轉， 2 心地清淨，不容易生病。再擴大外面的環境，外面環境 也是隨心轉，只要我們心清淨、善良、慈悲，外面環境 就美好，境隨心轉。所以災難來了不怕，把災難趕快轉 變成正常就沒事，這才是《華嚴經》真正的智慧。 　　第三個，「含容空有」。佛家講「心包太虛，量周 沙界」，心包太虛是空，空包進去了；量周沙界是有， 就是有為法統統包進去，這是我們本來的心量。我們現 在兩個人之間都不能好好相處，可憐到極處。誰造的？ 自己迷惑顛倒造的，不能怪別人，叫自作自受。在佛法 裡面講，因為迷悟不同，世界分為四大類，第一個就是 佛經上講的常寂光淨土。這是講我們自性，自性是光明 的，無處不在、無時不在，萬物是從此處而生，它能生 萬物，真正是造物主。在《華嚴經》裡稱為「自性清淨 圓明體」，性是清淨的、圓滿的、光明的。光明代表智 慧，在佛法裡稱為佛性，佛性能生萬法，具足萬法。 不動的時候，常寂光土裡面沒有精神現象、沒有物質 現象，但是一念不覺它就變了，相就出來了，相雖然出 來，還是非常清淨，像華藏世界、極樂世界是清淨的。 為什麼？那裡的人沒有妄想分別執著。但是沒有妄想， 怎麼會有形象？那是因為有妄想的餘習，我們講習氣。 　　習氣不好懂，古人用酒瓶做比喻，讓我們能體會 3 到。酒瓶是盛酒的，酒倒掉了，裡面洗得乾乾淨淨， 確實一滴酒也沒有了，可是聞聞還有味道，那個味道 就是習氣。有習氣就有現相，這個現相也叫做一真法 界，我們稱為實報莊嚴土，這是淨土。華藏世界和極 樂世界都是這個性質，一切諸佛清淨剎土都是這個境 界。如果在這裡面起分別，這個境界馬上就轉變，變 成方便有餘土。阿羅漢、辟支佛、菩薩住在那裡，就 是說他有分別，他沒有執著，有執著那就是六道凡 夫。所以六道裡面的人有分別、有執著、有妄想，這 三種障礙統統具足。所以佛告訴們，如果我們把執 著放下，六道就沒有了。六道是假的，永嘉禪師講 得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。到什 麼時候覺悟？只要把執著放下，於世出世間一切法不 再執著。但是還有分別，六道沒有了，他還有四聖法 界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡 面的佛，天台大師叫相似即佛，不是真佛，真佛要把 妄想斷掉，妄想就是起心動念，要把這個東西捨掉， 捨掉之後十法界沒有了，四聖法界沒有了，剩下來就 是實報莊嚴土，我們稱為真的淨土，稱為極樂世界。 所以世界雖然多，不外乎這四大類。 　　佛認為這個世界是一合相，《金剛經》上，「佛 4 說一合相，即非一合相，是名一合相」，一是什麼？ 一是講微塵。佛家講微塵，現代科學講基本粒子，世 界、星球就是這些微塵聚合組織起來的。許多基本粒 子組合起來就變成原子、電子、分子，世界上所有一 切萬物都不外乎是基本粒子組成的。但是佛在經上 講，基本粒子有精神現象，它有見聞覺知、有受想行 識。在十法界裡有受想行識，在一真法界裡受想行識 沒有了，有見聞覺知。見聞覺知是自性裡具有的，而 受想行識是阿賴耶裡具足的，所以轉阿賴耶成大圓鏡 智，受想行識就沒有了，剩下就是見聞覺知。這是佛 經上所講的科學。 　　佛法教學的宗旨，主要目標是幫助眾生破迷開 悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？迷惑來的，你覺悟就 樂了。並不是在世間擁有多少財富、多高地位才能快 樂，不是的。真正幸福美滿的快樂是心裡面清淨，沒 有憂慮、沒有煩惱。 六、災難是果，果必有因 心平氣和災難消 　　大乘的經論我們把它歸納，不外乎五個科目，就 是倫理、道德、因果、哲學、科學，這五門都講到究 竟圓滿。它完全講到心性，講到心性就圓滿。現前地 5 球上到處都是災難，佛說得很清楚，災難是果，果必 有因，因就是人類的貪瞋痴慢。所以佛教導我們，「 勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，心平氣和，災難就沒有 了。所以化解災難不在外面，我們起心動念要注意， 最重要的是保持心平氣和。 　　學佛必須要重視戒定慧三學，因戒得定，因定開 慧，只要心定下來了，就能聽懂佛的教誨，智慧就開 了。如果沒有戒定的功夫得不到，所學到的只是佛學 常識，是知識不是智慧。知識是所知障，天天增長所 知障，增長煩惱，怎麼會見性？所以學佛沒有別的， 就是學習真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，學會之後 自自然然會看破、放下、自在、隨緣、念佛，這就是 幸福美滿的人生。 　　佛在哪裡？佛不在外面，佛在你自性當中，外頭 沒有佛。因此佛經上所講的全是講一個自己，那就 是《華嚴經》。我們把它歸納起來不外乎六個字， 性、相、理、事、因、果，這六個字包括盡了，全是 自己，與外人不相干。所以《華嚴經》是告訴你要認 識自己，認識自己的人就叫做成佛。就能入華嚴的境 界，過佛菩薩的生活，遠離一切災難。 6 結語： 　　在賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講， 我們現前最重要的就是性德。它講得非常扼要，講 了四條，我們在日常生活中要懂得「隨緣妙用」。妙 用是什麼？妙用是不著相。慈悲濟世是隨緣，三輪體 空是妙用，就是為眾生服務不著相，完全沒有自己。 眾生就是自己，自己就是眾生，完全沒有自私自利、 沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，這是妙用。「威儀有 則」就是我們在日常生活中所表現出來的原則，這個 原則就是戒律。我們今天提倡的《弟子規》、《感應 篇》、《十善業》，從這裡扎根，這三個根扎牢了， 世出世間決定有成就。第三個就是「柔和質直」，內 心真誠，外現柔和，這樣才能攝受眾生。末後「代眾 生苦」，現在眾生太苦了，我們所作所為都是代眾生 苦，幫助眾生覺悟。 >>續載中 恭錄自淨空老和尚講演