佛陀曾舉了個例子來說明這點。如果全地球都覆以尖銳的針

刺，而有人想在上面走走，他必然要設法去拔出每一根針。

在他拔出一根針之後，還有另一根針必須拔出。拔針將永無

止盡。而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩惱都是

空性的人，就像穿了厚靴在遍佈針刺的世界中行走。無論他

走到哪裡都不會被針刺傷。假如你認識了心是空性的，因

此，念頭和煩惱也是空性的，那麼無論你是否待在輪迴中，

萬物都將像彌陀的極樂淨土般。在世界上有許多地方沒有佛

法的傳揚。那些地方的人是不可能了解這點的。 

人們嘗試著執持著他們的執著，與拒絕不快樂的東西。但這些是

永不竭盡的，也因此而有許多心理的不悅和問題生起。西方人觀

看電視與電影。螢幕上的影像並不是真的，但他們出現的好像真

的一樣。當我們看到某些我們想要的東西時，我們會想：「我喜

歡那個。」接近某些不愉快的東西時，我們會想：「我要除去那

個。」這些事物好像真實地顯現，但事實上它們的精要所在是空

性的，它們並不存在任何地方。 

的認知而來。了解到心是空性的，而由心而生出的煩惱和念頭也

是空性的，就等於是了解到了空性的意義。當我們對空性的意義

有某種程度的了解時，我們將會了解到，一切上師、本尊、空

行、護法、諸佛、菩薩與賢聖僧都已證悟了空性的意義。他們便

是藉此證悟而離苦得樂、而能夠去利益眾生、具有超越認知、神

奇、圓滿的力量。見到了這完美的一切，我們將自然地對上師與

三寶生起信心。 

證悟空性──了悟心是空性的，而一切煩惱與妄念亦是空性的，

此即圓覺，究竟安樂。但因無法了悟這點，故一切有情眾生染污

地以為「我」，並認知形相、音聲、味道、口味和觸覺的對象物

是真實的，而生起了貪慾、瞋怒和染污。當我們想到「可憐的有

情眾生被如此的迷惑」時，我們便會生起強烈的悲心。例如，如

果有人睡覺時做了一個極惡的夢、紛擾的夢，像是夢見丈夫、妻

子、雙親或孩子生了重病、死了或失去了，他們必會悲傷、哭

泣、弄濕了他們的枕頭。但當他們醒來時，他們會了解這夢並不

存在於任何地方。而且他們會想：「這不過是場夢，它不是真

的。」並再度的高興起來──即使他們可能看見枕頭仍是濕的。

輪迴中的迷惑就像這般。

減少、去除對自我執著、煩惱的圓滿方法。那是什麼呢？例如，

我們以為「我」、「我有個身體」。但我們的身體僅僅是我們自

己迷惑的外在顯現。它們並不是真的，它們是空性的。不僅如

此，無論我們怎麼去想它，我們仍然擁有我們的身體。我們無法

捨棄它們。因此我們必須去禪修本尊的生起次第。為何如此？因

為那被轉化的就是心中「我」的想法，我門觀想我們的形相─

臉、顏色等等，都轉成觀世音菩薩，而認為「我是觀世音菩

薩」。當如此的禪修力強大時，「我擁有這個身體」的想法就會

變得微弱，而「我是觀世音」的想法就會變強。 

無利益可言。如果觀世音有血、有肉、有骨，那麼疾病與痛苦便

可能生起。或者我們以為觀世音是由土、石所做成，那他就可能

被摧毀與消滅。我們應把觀世音當做像彩虹般的外顯與空性而禪

修之。但若把本尊與自心當做是離異、不同的，以為那像彩虹般

的觀世音菩薩形相不是我們自己，亦毫無利益。因為本尊若真如

彩虹般則必將消失，而我們卻將留下。如果我們留下了，那麼一

切的痛苦也留下了。 

因此，禪修本尊的是我們自己的心。所謂的心就是本尊，所謂的

本尊就是心；心和本尊是無二無別的。當我們禪修自己的形相即

觀世音，二者無二時；我們亦應禪修於一切喜歡、不喜歡、貪執

或痛苦之心，都是觀世音菩薩「嗡瑪尼貝美吽」六字大明咒之

音。這聲音不是一種實體的東西。把它當做實體的東西沒有太大

利益。此聲音是可聽見而且是空性的，像是一陣回音般。 

如果透過這方法禪修，則身體將被解脫、或轉化如彩虹般的形

相和空性，語將被解脫或轉化如同回音般的空性與可聽見的。

然而心尚未解脫或轉化，也就是根本仍遺留未決；身體被解脫

了、語被解脫了，而心尚未被解脫。如果我們認識了心是空性

的，不是真實地存在的，那麼我們以信心、慈悲心……等認知

而禪修即是智慧。沒有這種認知的禪修即是意識造作的。 

以空性的認識而禪修即是智慧。這就是所謂「自心即廣闊的大智

慧」。心與其一切的概念都不出此大智慧之外。為什麼稱之為

「大智慧」呢？因為我們已認識了一切念頭的本質都是空性的。

當我們的身體被解脫為外相與空性的，語被解脫為音聲與空性

的，意被解脫為覺知與空性的，這就是佛果。而沒有必要到其他

任何地方去尋求佛果。