心經__心得與淺說(全部) 般若波羅蜜多心經
更生 草註 2009 /10/15
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空
相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無無明盡。乃至無老死，
亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般
若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒
曰：揭諦揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩婆訶。 「心經」前言
佛說大部「般若經」六百卷裡的精華奧妙道理，觀自在菩薩以二百六十字詮釋得很清楚很明白，心經對現在工商社會錯綜複雜競逐緊張的人際關係，根本不知道「煩
惱什麼」的「煩惱人」，的確有極大的幫助，雖然是佛教經典，很多人不一定是佛教徒，可是我們讀這本心經，不要拘泥其是宗教的經典，而應深入咀嚼其「離苦得
樂」的精髓，從中得到諸佛菩薩「拔苦與樂」（慈悲）的安慰和鼓勵。
唐太宗貞觀三年八月（1380年前）派玄奘法師赴印度取經，沿途經過許多虎蛇關、險隘峻嶺關、冰天雪地關…一位和尚口傳他這本「心經」，玄奘法師一路虔誠
的唸誦，果然平平安安經過十八國，到達舍衛國（印度）。所以觀世音菩薩怕眾生不信，在心經後段特別強調說：「能除一切苦，真實不虛」。我無數次困擾、憂心
忡忡的時候，只要心唸：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」馬上心無罣礙，輕鬆下來。古往今來，都以空終結萬物，本來無一
物，何事惹塵埃？色身幾十寒暑，「色即是空」，事實真的是空。「般若波羅蜜多心經」這個「經咒」，是說由此岸（生生死死受苦受難的東方世界）到彼岸（阿彌
陀佛、諸佛菩薩享受快樂的西方極樂世界）的般若（正智慧）經，（說種種佛法、教眾生如何用智慧渡過生死的大苦海方法）。
人還活著，如何能「了脫生死」？如何擺脫「流轉」在這生、老、病、死苦海？「行深般若波羅蜜多經」的觀自在菩薩說：「五蘊皆空（色、受、想、行、識），度
一切苦厄」。單從「色身」說，我們已離世的祖先，有那一位不是空了？那一位還有生老病死苦？那一位還有榮華富貴顛倒夢想？或愛恨恩怨？不過這種因「死了死
了」的所謂「了脫一切苦」，不是觀自在菩薩所說的「五蘊皆空，度一切苦厄」本意。這種因死得「了脫」之前，已在生死過程中，因看不透一切空，在塵世心難清
淨，得之也懼，失之也悲，患得患失無以寧日，心靈碎裂，及至面臨病魔折磨，心力交瘁的恐怖，含恨依依不捨分段死，只是「有漏」脫一切苦，雖然色身滅了，空
了，但未盡「究竟圓融」。
觀自在菩薩說的五蘊皆空，度一切苦厄。為什麼「空」能度一切苦厄？因為這個色身蘊（人）啊，是非常自私（自私到自屁不但不臭，還吸臭自享，沒聽過有人嫌惡
自臭的）、非常自利、非常貪婪、非常不知足、非常爭權奪利、蘊藏著原始獸慾的不理性……，看人這樣罣礙、煩惱、恐怖、顛倒夢想、痛苦煎熬。觀自在菩薩才說
五蘊皆空，度一切苦厄。就是空掉這些妄念，恢復清淨本性，苦厄自然也空了。同時告訴我們，我們絕對會像我們的祖先一樣離開塵世，但我們色身還「活著」（妙
有不真）的時候，深悟先人「空來空回」一無所得事實，對任何境界，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，遠離顛倒夢想，身在塵世心卻出世，自心歸依自性，直
至「究竟涅槃」。
佛家常提出「自性」，自性到底是什麼，還是看六祖說自性：
自性本自具足。
自性能生萬法。
若識自性，一悟即至佛地。
自性覺即是佛。
自性迷即是眾生。
自性內照，三毒即除（貪毒、瞋毒、癡毒，毒害善根之三煩惱）
自性：但心清淨，即是自性西方。
自性三寶：佛者覺也、法者正也、僧者淨也。
自性：自心歸依自性，是歸依真佛。
自性起一念善，得恆沙惡盡（善念能除去你如印度恆河之沙那 麼多的罪惡）。
自性：若悟自性，亦不立菩提涅槃、解脫知見。
自性無非無礙無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立。
觀世音菩薩行深究竟心經時，燭照色空（色空即諸法皆空），能離苦得樂，心經一百三十四字（無智亦無得）以前講「修因」（度一切苦厄法）；後半段（以無所得
故…）講「證果」（非得道成佛，反而是把得道成佛之念、無明、世間智、五蘊、老死、苦、集、滅、道…清除得清清淨淨，現出本來具有的佛性），也就是以般若
波羅密多心經，洗浴你受塵世垢染得面目全非的色身，層層去污，現出你具有的清淨心，雖在此岸，等同彼岸西方極樂世界。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄
觀自在菩薩（觀世音菩薩、正法明如來），修行由此岸（煩惱不盡的東方娑婆世界），到彼岸（阿彌陀佛、諸佛菩薩享受的西方極樂世界）深奧妙智慧時，觀照五蘊
（色、受、想、行、識）都是「空無」，一切苦難、煩惱、具縛隨之「空掉」，好自由自在、受用得不得了（自利），把這樣好的法寶來「覺有情」（這個「覺」是
動詞，意思是度化。菩提（覺）薩埵（有情眾生），簡稱菩薩）。「修行」即是修掉被愚癡無明遮住的塵世障，使本來具有的妙真如性，恢復過來，能徹悟到諸法皆
空，除一切苦的境界，度化眾生，脫離生死煩惱不斷的此岸（利他）。
【心得】
很多眾生，只知燒香拜佛，不究佛知見，心中「眾生」作祟，不知五蘊裡色蘊（心外「現象」、心內「印象、見解」）、世間諸法都是空，及至色身「臨終」時忘了
「五蘊皆空，度一切苦厄」，不知以「自心歸依自性佛」，慶幸色身終於解脫，能到彼岸與諸佛菩薩同享「無老死乃至不生不滅」西方世界、不再煩惱生死流轉的快
樂。註者侄兒文真，本來全家燒香禮佛，他臨終一個月前，在台大醫院病床，受基督教教徒照顧、安撫感化而信主，後來「蒙主寵召」。尊照遺言，告別式先由教會
「追思禮拜」，唱聖歌恭送「天國」。後半段眾僧尼誦經唸佛，恭送「西方極樂世界」。不僅吾侄如此，各大醫院不少「臨終」病患，為什麼都臨時起意「信主」？
因為此刻的「臨終」病患，大都無奈無助、垂死掙扎、恐怖不已，不知死後「何去何從」時，突然出現比親人更關心你的人，在床側陪伴你安撫你，告訴你一條「死
後的前景」：「上帝愛世人，甚至將獨生子賜給世人，叫信主的人，必得永生、並赦免他的罪…」，有什麼比愛、永生、罪被赦免更吸引臨終者心靈的？此時「棄舊
投新」也是「臨終者之常情」。
這時的解脫，安慰，是瞬間的，等同「安樂死」。觀自在菩薩告訴眾生的是怎麼過幾十年「活」的快樂人生，不是臨終「安樂殘生」，不是幾個月心無恐怖的「待死
人生」。遇著苦難時，想一想「五蘊皆空」，苦難真的會減輕很多；遇到所愛的親人死亡時，想一想「五蘊皆空」，「存歿」真的都會減輕很多痛苦；二十幾年前，
台北市博愛路植物園口，燒毀十幾間木造房，剛娶兒媳婦的林校長，不但房子、古董字畫、媳婦的嫁妝都燒了。他的兒子要衝進火場搶搬東西，被校長攔阻：「阿彌
陀佛！」（「阿彌陀佛」是西方極樂世界教主。在此時可解釋謂「孩子！身外之物，隨緣罷。」如僧尼、信眾見面時說「阿彌陀佛」，意思是「您好。」告別時說
「阿彌陀佛」意思是「再見」。接受人家的禮物、幫助時說「阿彌陀佛」意思是「謝謝」…。「南無」是救我、度我、歸命、歸禮…）。許多鄰居除了「家徒四
壁」，只燒毀違建屋殼的苦主，本來哭哭啼啼，聽林校長慈祥地對他們說：「阿彌陀佛（此時，意思是不幸中大幸），人沒燒傷就好…」反而覺得不好意思。林校長
幫他們慕款重建家園，新房子比燒前更漂亮。二十幾年後的今天，這些哭哭啼啼的老者，無一在世，對那時悲哭傷心已不在世的「他們」，無得亦無失，實在一切
「皆空」啊。
說到空，會使一般人，認為既然一切空，就起消極念頭，故六祖說：「若全執空，即長無明，若全著相（有），即長邪見」。觀自在菩薩怕眾生誤解而生「斷滅
空」，什麼事都不作為，故又補充說：「空不異色」，空與色沒什麼不一樣，空中妙有（非色、非非色），空是「體」，如見不到的電（卻無所不在），相是
「用」（即色身…），如燈泡、電扇、電視…，所以空、色契合融通，如諸法皆空的電燈（妙有）會發光、電扇（妙有）會轉動、電視（妙有）會現出彩畫聲響…不
是「斷滅空」，不執空不執有，兩相不取，中道第一義諦，「自性起一念善，得恆沙惡盡」，（等於印度恆河沙那麼多的罪惡，因一念善都滅掉了；也如同耶穌說：
「赦免你的罪」一樣），觀自在菩薩說五蘊皆空，度一切苦厄的意思是，不要被世上虛妄相垢染迷惑，自性常住邪念，顛倒夢想，以至慾火焚身，浮沈苦海，永難超
生了死（受「生不如死」的折磨苦厄）。 舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。
觀自在薩告訴舍利子（是佛的弟子，智慧最是第一）說：色相是空的，雖看得見，似乎非空，但金剛經上說：「凡所有相皆是虛妄」，終究都是空的，皆由眾生虛妄
心看到的虛妄相，實在色同空沒有什麼不一樣，色相是虛妄不實的，是空的，所以說色即是空；空不異色，空雖然是空，因為和色沒有什麼不一樣，有虛妄的現象
（色身等等虛妄相雖空，但它明明呈現出「鏡中物」的「現象」，有其作用。鏡、光亮、移動方向、鏡碎，即影響物像的現、滅，故不是永恆實相，只是虛妄相而
已），所以說空即是色（妙有）。
為五蘊之首的「色蘊」（軀體、一切印象、見解、境界、事情、都叫色，叫法，叫色法）是緣起緣滅，因緣來則生，因緣去則滅，是無性，無法恆久存在的，色相只
是因緣來才「顯相於外」，因緣去，「相」也就滅了。不生不滅，有生必有滅。無（空）的現象就是有（假相），故有生於無（空），有相即虛妄（空），色身明明
是有「現象」，但這現象是父母（因）結合（緣）所生，是緣生無性，終究是緣起緣滅。本來無你（色空），因緣湊合才有你（有生於無，當然是空），故彰顯的
「相」是虛妄不實。故色身空一切空，自然受、想、行、識
四蘊也是空了（皮之不存，毛之焉附）？受不異空，空不異受，受即是空，空即是受（想、行、識也是這樣「真空妙有」），五蘊裡連主導的「色蘊」都是空了，當
然受、想、行、識，同樣是空。為什麼五蘊皆空，能度一切苦厄？因為色身的「我」故，這個我會生化出種種妄念。這個我的妄念牽引六根：眼、耳、鼻、舌、身、
意對了六塵：色、聲、香、味、觸、法。眼見色受色、想色、行色、識色。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。本來清淨真實心不見了，貪、瞋、癡妄念叢生，煩惱、苦
難都來了。觀自在菩薩覺悟出五蘊都是空的，「空」自然不會有苦厄。慈悲的觀世音菩薩見眾生以假（空）當真（有），陷在名利生死苦海流轉，才說連你的色身都
是空的，你所執著的「一切」都是空的。金剛經說：「應無所住而生其心」，不可住色生色心、住受生受心，住財生貪財心…，「思古之人，無一在世，何貴不
空？」這娑婆世界萬象皆空，什麼都不是你的，放下我執妄念，恢復本來具有的清淨心靈究竟法界，雖仍在生死此岸，因悟「諸法皆空」，去掉人我執、法我執，看
透看開了，活得自在受用，苦難的此岸等同極樂世界的彼岸，這是觀自在菩薩說「五蘊皆空」，能度一切苦的本意，不是「臨終」才悟「得著生命必失去生命」的
「遲到早退」安樂死。
空（無）即是色（有），色（有）即是空（無）。沒有就是有，有就是沒有，說什麼呀？一般眾生初聽佛法，都一時很難瞭解。故六祖說：「世人外迷著相，內迷著
空，若於空離空，於相離相，內外不迷」，不著空，不著相，即不迷，「迷者眾生，悟者佛」，不迷空，不迷有，自心常起正見，不染塵勞，即見性成佛。你如成
佛，佛是覺悟了的眾生，你怎麼會有苦厄呢？，觀自在菩薩只能提醒你如何度苦厄的法門而已，能否度一切苦厄要靠你自己修心悟性。
金剛經首分，佛陀具體的做給人看：「…世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽；洗足已，敷座而坐。」著衣乞
食，如同凡夫，佛不住佛相，示佛之「無我相」，若見諸相非相，即見如來，「相即塵」，非相即「背塵合覺」，不住相即破二執：性體不生不滅，不生非有，不滅
非空，破「空、有」，兩邊不著，即不住兩邊的相。不說一字「法」，示佛之「無我法」。 舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
舍利子啊！五蘊、六根、六塵等諸法，都是空的，所以一切相（色相、法）都是出於空，相「根」是空，故能名、能見、能聞到的，都是虛妄不實的，這些「空」中
法所幻現的相，不能叫做生，所以叫「不生」，沒生出來東西，怎麼能滅那根本不存在的東西呢？前念不生後念不滅，所以叫「不滅」。同樣道理，空它怎麼會染
垢？沒有染垢，自然是清淨得囉，所以叫不垢不淨。同樣道理，見不到的真空實相（即無相，如有相即虛妄），無從增加，無從減少。 【心得】
諸法空相，由佛之「三空相」知佛行不言之教，徹底全彰：「著衣乞食，奔走塵勞，如同凡夫，不顯佛相，反顯佛乃【無我相】，即空相一也；既不現示佛之【我
相】，以行代言，以身作教，不說一字法，故【無法相】，空相之二也；不說一字法，卻教人【無我法】之法，看出佛之【無非法相】，空相之三也。」
學佛修行即是學「以行為代語言關懷人」，世人官大越求（空啊），財多越謀（還是空啊），不知都是「鏡花水月」，閃電泡漚，還仍然「終日忙忙只為飢，才得飽
來又思衣，衣食兩般俱豐足，房中又缺美嬌妻。七品五品嫌官小，一品當朝為宰相，又想君王做一時，心滿意足為天子，再想萬世無死期，終身貪求無止境，一棺長
蓋抱恨歸」。執五蘊皆有（非空），揹一身苦厄啊。 是故空中無色，無受想行識。
所以「空」中沒有「色身相」，也沒有受、想、行、識「心法相」。觀自在菩薩說到這裡，再強調其「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」的道理。
眾生執空為有，苦難煩惱不斷，都是眾生的真如自性（本來具有的清淨空明本性）被無明遮蔽起來，所以虛妄心才會彰顯虛妄的五蘊法同諸法。現在觀自在菩薩說
「五蘊皆空」，「空」中的有，都是虛妄妙有，究竟是空。一切苦厄又如何著「空」發難？覺照諸法皆空，就能度脫一切「苦厄」。
觀自在菩薩所說諸法，都在自性西方中（六祖說：「但心清淨，即是自性西方」，自性清淨即是佛國淨土），如天常青，如月常明，雖為浮雲覆蓋，自性仍然上清下
明；塵世人性常浮游，如彼天雲，覆蓋日月，若不思萬法，性本如空（無所執空所空之空即正，有所執空所空之空即邪），本無生滅去來（台北縣土城承天禪寺住
持、廣欽和尚圓寂前對悲慟的信徒說句千古名言：「沒來沒去，沒什麼事」，有來必有去，色身本空，大和尚究竟法性本無生滅去來，臨別還不忘給信徒開示佛法，
示以「五蘊皆空」，度一切苦厄），受、想、行、識亦因色身空而空；但色身仍在塵世時，能悟五蘊皆空，於相不取不捨，雖活塵世卻不異西方淨土，自由自在，這
正是菩薩說法度苦的本意。 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。
五蘊皆空（色、受、想、行、識），眼耳鼻舌身意（六根、六入、內六色），所攝入的色聲香味觸法（六塵、六入、外六色），都是依附五蘊，當然也是空的，沒有
的了。沒有眼，怎麼去攝入色？沒有耳，怎麼去攝入聲音？沒有鼻，怎麼去攝入香？沒有舌，怎麼去攝入滋味？沒有身（色身），什麼東西會去觸那空的色身？沒有
意識，那裡有我「法」去分別順境逆境？分別善惡？愛恨…？
六祖說：「善念惡念，應當盡除。」又說：「但一切善惡都莫思量，自然得入清淨性體，湛然常寂，妙用恆沙（無量）」。除惡思善才對，為什麼要除善？不思善？
蓋所謂善惡、是非、愛恨、親疏…眾生皆執我見故，每每因我執而生「善其善、惡其惡、親其親、恨其恨、…」都是我之妄念心起分別對待，故自性難以清淨，「若
是修道人不見人間過」，人間豈無過？只是如耶教對「眼見」說：「退去！」蓋修道人不敢把自己所見的過當過，擔心「過錯人」，而對眼見的一切是非、對過、善
惡、…視而不見，不被外境迷轉，常保自性清淨，即是歸依自性佛。
無眼界（凡稱界的、也可稱法、稱識，以下同。眼界只限眼觸色塵所感的）、乃至無意識界（即耳、鼻、舌、身、意的界、法、識也是沒有的），因為五蘊、諸法皆
空，當然六根六塵六識（十八界、十八法、十八識），也都是空，沒有的了。
色受想行識的「色蘊」，與因緣生、因緣滅的「風、土、火、水」色法而成的色身（又名「四大皆空」：風即呼吸、土即骨骼、火即體溫、水即血液汗尿），雖然都
是空，但色蘊的空，是指心法性理，等佛知見，色身相是真空妙有（能用），教眾生悟諸法皆空，才不會色身陷入得失、生死、顛倒夢想苦難深淵，也才能夠度脫一
切苦厄。換句話說，教眾生活得自由自在、無罣礙、無有恐怖、遠離顛倒夢想、以至究竟涅槃…。色身的話，會因緣散而滅，是斷滅空，死了死了，什麼都了了的
空，這種空當然一切苦厄都沒有了，不用度。
無「無明」，亦「無無明」盡。乃至無老死，亦無老死盡。
　　　（十二因緣：無明、行、識、名色、六入、境、受、愛、取、有、生、老死）這十二因緣自性皆因被虛妄境界迷失，本來具有清淨自性不見了，才有這十二因
緣的。自性不迷失的話，就沒有無明…老死盡，不用靠修行來終結了、來解脫（去掉）了。
　　　本性不隨虛妄境界轉的話，本來空寂不生不滅，那有老、死妄念罣礙？那有虛妄「生」相，那有老、死「臨身」需要解脫（終盡）？觀自在菩薩告訴專修這十
二因緣的「緣覺」們（也叫「獨覺」，他們專修緣覺時，因為佛陀已經涅槃，沒有佛陀教導，很多都躲在深山單獨修「十二因緣」成「緣覺」果位，故又名獨覺），
說這些都是沒有的，空的。
　　觀自在菩薩為什麼要告訴緣覺們，你們所修的「十二因緣」也是空的，虛妄的？主要是說，只要觀照五蘊諸法皆空，徹悟十二因緣也是空的，當下證得，不必拐
彎抹角，在「空」中修那不存在的十二因緣，一樣能得緣覺果位。 　　　　無 苦、集、滅、道。
觀自在菩薩說，如果透悟諸法皆空道理，就沒有生死「苦」感覺可除；沒有貪愛、憎恨、…「集」根需要斷；沒有圓融寂「滅」的涅槃可證；也沒有「超生了死」解
脫之「道」可修。修那不存在的東西，就不是中道第一義諦，就不是佛法了。
「聲聞」是修「四諦法」修成的果位。（「聲聞」有四果：「一果『入流』、二果『一來』、三果『不來』、四果『阿羅漢』，是聲聞的最高果位」，又叫殺賊、應
供、不生）。
二乘知道流轉三界生死苦（欲界、色界、無色界），故修四諦法，滅貪、瞋、癡，滅生死煩惱，專修「苦、集、滅、道」，藉以跳出「三界外」，「了脫生死」道。
其實心求「了脫生死」已經是著相了，著了法我執，即非「中道第一義諦」，已偏離佛法了，觀自在菩薩對聲聞說，苦集滅道也是空無的，只要徹悟「諸法皆空」，
那有生死苦海需要了脫的，更不必要修這空無的四諦法。
觀自在菩薩告訴「緣覺」、「聲聞」修行者，十二因緣、四諦法都是「筏喻」，這個筏（般若智）是渡你過河用的，到岸就要棄掉筏（空掉法），不要把筏也揹著
（執法）上岸或到處行腳，著了法我執，不但不能解脫，反被法縛，不自由自在，恐怖不安，流轉生死此岸，難以解脫。 無智亦無得（此段以前講「修因」）
人人具有般若（妙智慧）佛性，眾生之所以愚癡，因受無明迷惑遮蔽，如雲遮月（看似失月），成了愚癡眾生，修掉無明，雲散月現（看似得月），因本來具有，只
是恢復，不是修「得」，故「無失、無得」，所以沒有智慧可得，連成佛亦無佛法可得。
金剛經說，「不應取法（不執著經上「言說章句」），不應取非法（於法不應「執有」、「執無」）。取法則滯於法，但性中本無法；取非法則泥於空（心執偏空，
即固執人死、身心皆斷滅，歸於空無的錯誤「斷見」），又不能不假法以悟性（知我說法，如筏喻者，藉此法離相見性，使脫生死苦海）。「渡河須用茷（法），到
岸不須船」，（法尚應捨，何況非法？即藉法悟性而已的意思）」」，「修行」反而是修掉塵障、無明、…才恢復佛性（六祖壇經亦說「人人具有佛性」）。
以無所得故，菩提薩埵（此段以後講「證果」）
因為無所得緣故，才能成為菩薩。「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」。覺者佛也，迷者眾生也，「人身難得今已得」，趁色身在世間，覺悟其
無常，其空，虛妄，利用色身學佛之知見（自性出世），內外明徹，在處不異西方，「了脫生死」，超越生死觀，了決生死之累。出世心是佛知見，當然無生死累
了，解脫了。（乃至無老死，亦無老死盡）。
「佛」究竟是什麼？眾生說「得道高僧」（尼）圓寂了才能成佛，我們凡夫俗子怎能成佛？看看六祖壇經怎麼說「佛」：
佛向心中作，莫向身外求。
佛者覺也、法者正也、僧者淨也。
佛：本性是佛，離性無別佛。
佛：自心歸依自性，是歸依真佛。
佛：即心即佛。前念不生即心，後念不滅即佛。
佛：離一切相即佛。
佛：若悟於相離相，於空離空之法，一念心開，是為開佛知見。
佛：佛知見是正心、常生智、觀照自心，止惡行善也。
佛：開佛知見，即是出世，開眾生知見即世間。
佛：無常者即佛性也。「經」說佛性是常，和尚（指六祖）卻言無常？
佛性若常，更說什麼善惡諸法？
佛：自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。
佛：自性邪險，佛是眾生。
佛：一念平直，即是眾生成佛。
佛：邪見之時魔在舍，正見之時佛在堂。
以上大家看了，更明白什麼是佛了，更知道佛教並不迷信，確實不離世間「修心養性」待人接物的道理啊。
說到「佛」，就不能不瞭解一下「西方」，還是看六祖怎麼說法：
西方：若「論相」說「里數」，有十萬八千，即心中十惡八邪，便 是說遠（邪惡的人離西方很遠）。
西方人，心不淨亦有過。
西方：內外明徹，不異西方。
西方：在寺不修，如西方人心惡。
西方：東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？
「咫尺西天」，清淨、慈悲如佛言「隨所住處恆安樂」，論里數再八寸即到西方，謂之近；惡邪者，只差八寸卻是「咫尺天涯」，「行百里半九十」，永遠只到半
途，即是謂之遠。 依般若波羅蜜多故，心無罣礙
依照這個妙智慧佛法，徹悟五蘊皆空，一切苦厄當下解脫掉，生老病死塵世之常情，榮辱得失心修掉，心如明鏡清淨即是自性西方，不取不捨，亦不染著，心量廣
大，遍周法界，如日處虛空，在處自在受用，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」？「空心」還有什麼罣礙？
無罣礙故，無有恐怖
老子說：「寵辱若驚，貴（畏）大患若（臨）身。…吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」五蘊皆空，色身、寵辱得失亦空，有何罣礙？沒有了生老
病死、得失榮辱之罣礙，對境（空）何恐懼之礙？心也是虛妄「空無」，當然不會妄覺受害而生畏怖。 遠離顛倒夢想，究竟涅槃
顛倒夢想離得遠遠的，心不隨虛妄境界轉，「落花雖頻意自閒，流水任急境常靜」，清淨心靈明到「萬叢花下過，片葉不沾身」，不但省悟身外之物是空，連自己的
色身也是空妄不實，無貴不空，就能滅「貪生畏死妄念心」，得大滅度，證到究竟涅槃（最高無上不生不滅境界）的快樂。（徹悟色身「成、住、壞、滅」定律，視
死如歸，怎麼會不快樂？） 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
三世諸佛（過去世、現在世、未來世），是依照般若波羅蜜多修行得到「無上正等正覺（成佛）」的。所以知道般若波羅蜜多經，是大神力的咒（咒是總持、全部拿
住、靈驗神效的意思。咒又名「真言密法」，不能解釋其意，只供行者持念）！是大光明的咒！是沒有比其更上等、高過這咒的咒！無法論等的咒！
能除一切苦，真實不虛。 觀自在菩薩最後再把「般若波羅蜜多經」開頭「照見五蘊皆空，度一切苦厄」強調一次，說這是真的，一點不虛，能除一切苦難。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提娑婆訶。
所以說這般若波羅蜜多經（咒），只要持誦（堅持不失，須臾不離）這四句咒：「揭諦揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提娑婆訶」。就包括整體「般若波羅蜜多
經」神效，持誦時萬萬勿起思量，心與咒融合，一心至誠念咒，有不可思議的奇妙靈驗，有願必應，望行者應如是念，如是離苦得樂，念佛成佛，即心即佛，真實不
虛。 。