寧靜的森林水池     阿姜查

在我們的修行中，

執取經驗為我和我的是我們的傾向。

如果你認為：「我很平靜、我恨煩惱、我好或我壞、

我高興或不高興」這種執著只曾造成更多「有」和「生」。

當快樂結束時，痛苦生起

 當痛苦結束時，快樂生起。

你會看到自己在天堂與地獄之間游離不定。

佛陀看到自己的心的狀態是如此的，

他也明白，就因為這個「有」和「生」，

所以他的解脫仍末圓滿。

因此，他利用了這些經驗的元素來思惟(觀)它們的真實本然。

因為執著，「生」和「死」所以存在。

變得高興是「生」，

變得沮喪是「死」。

死了以後，我們便生；

生了之後，我們必死。

從這一剎那到下一剎那的生與死，

就如同一個不停轉動的輪子。

佛陀看到，無論心生起什麼，

都只是無常的──因緣和合的事物，實際上是空的。

當他明白這點時，他放下、他捨棄，

因而找到了苦的盡頭。

你們也必須要如實地瞭解這些。

當你明瞭事物的本然時，

你會看到，這些心的元素都只是個騙術

──根據佛陀的教導，

這類心什麼也不是、不生起、也沒生滅，

更不跟任何人死去。

它是自在的、光明的、燦爛的，

沒有任何東西可以侵佔它。

心會被佔據是因為心曲解了，

而且被這些和合現象

──這個假的我的意識所迷惑。

開始時，有什麼存在?

事實上，什麼也沒有。

這個「空」是不跟和合現象一起生、滅的。

當心接觸到好的事物時，

它不會也跟著變好：

當它接觸到不好的事物時，

它也不會跟著變得不好。

清淨的心清楚地覺知這些對象，

覺知它們都不是實體。