【青囊經】

原本作黃石公傳、赤松子述義、清朝蔣平階大鴻《傳》、海鹽張心言綺石《疏》及《補註》、無錫章仲山《直解》、錫山溫明遠《續解》

【上卷】

　　《傳》此篇以無形之氣為天地之所，而推原道之所從來也。夫陽氣屬天而寔兆于地之中，聖人作易以明天地之道，皆言陰之互為其根而已。

　　《疏》易有變易、交易、不易之說，互字兼三義。

　　《補註》青囊秘妙無過看雌雄之一法，此篇是直指看雌雄之一法。蔣氏曰，獨此法不肯筆之於書，先賢口口相傳，間世一出。今觀青囊上卷一篇則見其句句有一雌雄者在也，乃讀蔣氏補傳又處處有一雌雄者在也，乃知秘訣不出文字外。讀古人書，當細心思索，不為古人所瞞，以自得於語言氣味之表可耳。

天尊地卑，陽奇陰偶，一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友、五十同途，闔闢奇偶，五兆生成，流行終始，八體洪布。

　　《傳》天高而尊，地下而卑；然尊者有下濟之德，卑者有上行之義。一陰一陽，一奇一耦，其數三五，所以齊一；其形對待，所以往來；天地之匡廓由此而成，四時之代謝由此而運，萬物之化育由此而胚。

　　《疏》何為參伍？何為對待？將希夷子圓圖熟玩深思，自明。

　　《補義》經曰天尊地卑，尊者雄，卑者雌，一天一地，兩大雌雄也。曰陽奇陰耦，奇者雄，偶者雌，一陰 一陽，兩大雌雄也。

　　《傳》夫此陰陽奇偶之道，隨舉一物，無不有之；天地無心，聖人無意，自然流露而顯其象於河圖，遂有一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友、五十同途之象。

　　《疏》一六，坤艮也，屬水；二七，巽坎也，屬火；三八，離震也，屬木；四九，兌乾也，屬金；五十，合五、合十也，屬土。坤巽離兌主一二三四運，艮坎震乾主六七八九運，凡龍與水對或山與水對，主五黃運，此八卦合九運之法也。朱子曰：「天地生數到五便住，那一二三四遇著那五便成六七八九，五卻自對五成十，此即河圖一配六、二配七，洛書一對九、二對八之義也。

　　《補義》一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友、五十同途，一三五七九雄也、二四六八十雌也，是河洛之大雌大雄也。

　　《傳》聖人因其象而求其義，以奇者屬陽而有天一、天三、天五、天七、天九之名，以耦為陰而有地二、地四、地六、地八、地十之名，而有一必有二、有三必有四、有五必有六、有七必有八、有九必有十，所謂參五之數也；此一彼二、此三彼四、此五彼六、此七彼八、此九彼十，此所謂對待之形也。

　　天數與地數各得其五，此謂一成之數，而百千萬億無窮之數由此而推之；天數地數各得其五，合二五而成十，蓋有五即有十猶有一即有二，陰陽之道也。故有天之一即有地之六、有地之二即有天之七、有天之三即有地之八、有地之四即有天之九、有天之五即有地之十，此陰陽之數以參伍而齊一者也，易曰：『五位相得』，蓋謂此也；而一六在下則二七必在上、三八在左則四九必在右、五居中則十亦居中，此陰陽之數對待而往來者也，易曰：『五位相得而各有合』，蓋謂此也。

　　《疏》參伍者，卦圖之一與六伍、二與七伍、三與八伍、四與九伍是也。對待者，卦圖中之一六與四九對、二七與三八對是也。

　　《傳》以其參伍而齊一，故一奇一偶燦然而不棼；以其對待而往來，故奇偶之間而一闔一闢、潛然而自應，此生成之所出也。天一生水而地六成之、地二生火而天七成之、天三生木而地八成之、地四生金而天九成之、天五生土而地十成之，一生一成皆陰陽交媾之玅，二氣相交而五行兆焉。降於九天之上、升於九地之下，周流六虛，無有休息，始而終、終而復始，無一息不流行則無一息不交媾，當其無而其體渾然已成，當其有而其體秩然有象，聖人因河圖之象而卦體立焉。

發信人: 丁長青 2000-04-21 15:55:39
網站：丁長青占星網路五術學院
　　　http://210.201.59.28/