佛陀沉默寡言，唯有他人提問請教時，他老人家才給予解答。如果不問，他就不說；不說就是說，就是教。教什麼？教少說話。

　　第二句是「饒、饒、饒，千災萬禍一時消。」饒是恕道。原諒他人，不與他人計較，與他人的矛盾、衝突就化解了，災禍就不至於發生。這是從內心消除災禍。

　　第三句是「忍、忍、忍，債主怨家從此隱。」人生生世世，與一切眾生結了多少恩怨債務，糾纏不清。如果不能忍，種種麻煩、障難，必定避免不了。

　　第四句是「休、休、休，蓋世功名不自由。」休就是放下。

我們也讚美天主，禮敬天主。他們說天主是唯一的真神，是宇宙的創造者，我們接受。他們說這個神沒有形相，也可以說有形相，這在佛法裡都講的通。沒有形相是法身、自性。虛空法界是誰造的？「唯心所現，唯識所變」。心識是能造、能現、能變，宇宙萬物一切眾生是所造、所現、所變。從理上講，上帝、神在佛法裡稱之為「心」、「性」，它能現相。神現相，你們稱他作上帝，我們稱他作毘盧遮那如來、盧舍那佛，名稱雖不一樣，是一個人不是兩個人。譬如這尊佛在此地，我們稱作佛；在你們那裡，稱作上帝，是同一個人。若能夠融通，世出世間一切法是一不是二。從這個地方才建立真正的平等觀，平等才能和睦，沒有高下。說佛大、眾生小，這是眾生錯誤的觀念，其實佛與眾生一樣大。

神在哪裡？無處不在。他們講神的賜予，我們講佛的加持，也是一個意思。我們這個身體如果沒有法性，這個身體就是死的；在他們講，如果身體裡沒有神，這個身體是死的。所以，神無處而不在，即使動物、植物、礦物，都有神在其中；如果沒有神在其中，這個物質就不能現前。因此，小而微塵，都充滿了心性。宗門開悟之後，老師問學生：「你會嗎？」就是你有沒有體會到性在哪裡？隨拈一物就是。「性在相中，性相不二」，這個道理很難懂，所以祖師大德用比喻說：「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？金器太多了，隨拈一個就是，並不是指定金磚是金，首飾就不是金，器器皆金。你見性了，虛空法界一切萬物無一不是自性變的，隨拈一物都是。

（節錄自《華嚴經》第349卷）

迷與悟的果報不相同，為什麼不相同？因為所有一切境界，都是從迷悟變現出來的。實際上，這些境界原本都沒有，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，這是將虛空法界宇宙萬有的根源說出來了。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？生命從哪裡來的？萬事萬物從哪裡來的？「唯心所現」。誰的心？自己的心。「唯識所變」，誰的識？自己的識。「心」是講真心，「識」是講妄心，妄心與真心是一個心。說真、說妄，就是覺與迷；覺了，心是真心；迷了，心是妄心。心沒有迷悟、沒有真妄，真妄從迷悟而來。覺悟的人，稱作佛、菩薩；迷惑的人，稱作眾生、凡夫。事實真相沒有迷悟，也沒有佛、菩薩，經上常講「無佛無眾生」，這是就事實真相而說的。 

　　孔子「十五而志於學」，十五歲就懂得學習。「三十而立」，到三十歲就可以獨化一方，要有志向。「四十而不惑」，為什麼要活在這個世界上？人生要朝哪一個方向去努力？對於人生沒有一點點懷疑，知道這一生要自利利他。對於做人做事沒有絲毫懷疑，找到一個正正當當的軌道。「五十而知天命」，了解一個人有過去、有現在、有未來，有先天、有後天……等道理。要想成就，必須有先天的條件；先天不夠，後天就要努力、彌補。到五十歲時，知道自己應該做些什麼事情。「六十而耳順」，到了六十歲，耳根聽到是、聽到非，不隨境轉。耳根很清明，自己對是非善惡有一個方向。現在一般人作不了主，作不了主，耳根就不清淨，就不是「耳順」了。「七十從心所欲不逾矩」，孔子到了七十歲，心當中清淨了，光光明明，所作所為，起心動念，沒有一點點過失。矩，就是一個分寸。「不逾矩」，就是不離開我們這一念清淨的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不動的心。到了這個境界，聖人所見、所說，都是一樣的。