地藏經講記(20)利益存亡品第七

淨空法師講述　　講記小組整理

利益存亡品第七

爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。

　　此品是本經的重要部分。

　　民間習俗在農曆七月都做超度法事，而超度法事的起源、理論依據在本品經文中說得很清楚。「閻浮眾生」，指我們地球的眾生。「舉心動念，無非是罪」，我們冷靜思惟，確實起心動念「無非是罪」。為什麼？圓教初住以上的菩薩，不會起心動念，只要起心動念，就落到十法界，就是罪。標準是以一真法界與十法界為界限，落到十法界，即是罪。十法界裡，起心動念，將心變成了識，把四智變成了八識，當然是罪。十法界的分別、執著很淡，六道的分別、執著很嚴重，三惡道眾生更為嚴重。故現在世間人起心動念，都是造三惡道的罪業！

　　佛是平等心，等念眾生。佛看虛空法界沒有分別，是一體的。平等心是成佛的第一因。菩薩是六度心，起心動念與六度相應。緣覺之心（亦稱辟支佛）是十二因緣，念念與十二因緣相應。念念與四諦相應是聲聞。念念與十善、四無量心（慈、悲、喜、捨）相應，是天道之因。念念與五戒相應得人身。三惡道中，餓鬼道與慳貪相應；地獄道與瞋恚相應；畜生道與愚痴相應。十法界裡，還有修羅道，這比較特殊。修羅也修上品十善，但沒有四無量心，他是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，此是修羅之因。十法界的業因非常複雜，此處說的是最重要的因素。

　　我們起心動念與哪一法界相應，將來就到那一道去受生。到哪一道去投胎，完全是自己造作。上帝、閻羅王做不了主，佛菩薩也做不了主。我們明瞭此理，每天起心動念就應知道自己的念頭落在哪一道。我們要想往善道去，純善至善是佛道、菩薩道。要想作佛、作菩薩，一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與清淨平等覺相應，走的方是佛道。若起心動念與貪瞋痴相應，則走的是三惡道。

　　大乘經說「佛不度眾生」，是真的。眾生得度是誰度的？自己悟、自己度。佛只為我們做增上緣而已。佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，老師把道理、方法教給我們，我們要力行才能得到好的效果。我們學佛將來生到哪個法界，得到什麼樣的結果，完全要靠自己。所以，學佛的人與不學佛的人差別就很大。不學佛的人不明白道理，不知如何修法。做善事還有好勝心，還有名譽、地位、有大家對其尊重讚歎的意念在，果報就在修羅道。福大的做天阿修羅，次一等的做人阿修羅，再次一等的是在餓鬼、畜生裡做阿修羅。是故，唯有接受佛的教誨，斷惡修善而不執著，心地平和，走的才是菩薩道。

　　《華嚴經》最後歸結到十大願王，總結了十個綱領。我再把它簡化，提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。我們修學，起心動念與這二十個字相應，走的是菩薩道、是佛道。《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸也是到念佛。所以，解要深廣，行要專一，功夫才得力。若舉心動念皆是貪瞋痴慢，何能與道相應？

　　「脫獲善利，多退初心」，脫是脫離三惡道苦。在惡道教化眾生的菩薩都稱作地藏菩薩。觀音菩薩、文殊菩薩到惡道教化眾生，也都稱為地藏菩薩。是故，地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。菩薩在什麼場合就稱什麼菩薩，諸佛如來亦是如此。

　　菩薩善巧方便教化三惡道的眾生，使之醒悟。這也是眾生有善根，善根深厚的人能依教奉行。菩薩在惡道裡度的眾生都是善根很深厚的，他們回頭向善，一念回心就離開惡道。離開惡道到人間來的多，到天上去的少。生到天上，多數是四王天跟忉利天。然而，生到人天得善利後，很快又迷惑退轉了。

　　不但迷惑，「若遇惡緣，念念增益」，益是增加。現代社會的環境，我們六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱、習氣很重，受各種惡緣的誘惑，煩惱念念增益，就又造罪業。我們生活在如此環境中，如果沒有高度的警覺，將來果報必墮三途。如果五戒十善可以達到八十分，來生能得人身。如果五戒十善能達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就三惡道去了。

　　世間人常說，人死為鬼，不無道理。鬼道的業因是貪，世間人貪圖五欲六塵，起心動念都是貪，是故將來死後就做鬼。學佛人還有貪佛法的，佛教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。貪佛法還是要變餓鬼，但在鬼道裡比較有福報。明白理事，就能知道自己所走的是哪一道。

是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。

　　「是等輩人」，指造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨，轉世後把前世都忘得乾乾淨淨，多半都是退轉。是故，彼等「如履泥塗，負於重石」，好像走在沼澤裡，非常危險，一不小心就陷到泥潭裡。不但走險路，而且還「負於重石」。換言之，是加速度地在墮落。「漸困漸重，足步深邃」，陷入後就無法出離。

若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。

　　「若得遇知識，替與減負，或全與負」，是人如果有緣遇到善知識，幫助減輕重負，或是把重擔全接過來。此是比喻。「是知識有大力故」，何謂「大力」？指佛法的五根、五力--「信、進、念、定、慧」。善知識大力輔導、幫助，「勸令牢腳」，勸我們站穩。「牢腳」比喻善心不退，腳根站牢。大乘佛法常說：「佛氏門中，不捨一人。」是故，我們若能生起善心善念，就能感動佛菩薩來應化，感應道交不可思議。

　　「若達平地」，平地指超生，比喻生人天兩道。天台大師講十法界，說得很巧妙，每個法界都具足十法界，把十法界展開成一百法界，稱為百界。《法華經》講，每個法界具足十如是，一百法界即是千如。天台家講的百界千如是說明宇宙人生的真相。我們現前在人法界，人法界裡有十法界。我們起心動念與自性平等相應，就是佛法界；起心動念與六度相應，就是菩薩法界；起心動念都是貪瞋痴慢，就是三惡道的法界。雖然現在在人道，造作的是三惡道的業因，將來必墮三惡道。好比我們現在已經掉在泥坑裡，佛菩薩把事實真相告訴我們，我們覺悟了，趕緊回頭，牢住腳根。起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，即是牢腳，就是踏到平地。

　　「須省惡路，無再經歷」，惡路就是貪瞋痴慢，通達惡道的路不可以再走。起心動念能與阿彌陀佛相應，是成佛之道。如何才能與阿彌陀佛相應？用平等心念佛就相應。平等心就是清淨心，放下萬緣，放下身心世界。世間好人也罷，壞人也罷，與我們皆不相干，我們見如不見，聞如不聞，用清淨平等心念阿彌陀佛，走的方是成佛之道。《華嚴經》真的是無上法寶，《華嚴經》中所講的各個族群，都是諸佛如來示現的。是故，我們用清淨平等心看，一切人都是諸佛如來，凡夫只有我一個。

　　《華嚴經》說：「唯心所現」，心就是真如本性，是圓滿法身。清淨法身變現出來的境界，是諸佛如來應化的，應以什麼身得度就現什麼身。是故，諸佛的一切示現是來度我一人的。看到大地眾生皆是諸佛如來，自己就成佛了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫。動的是何念，就在何法界。我們明白此理，了解事實真相，才知道自己應該怎樣修，如何成就自己的無上菩提，使自己在一切境緣中，真正成就清淨平等覺心。此乃修行證果的絕妙方法。所以，一切眾生種種作為，我們不要放在心上，知道各種示現都是為度自己，讓自己在境界中修平等心。若還看到不平，就是自己還有煩惱、習氣，還有妄想、分別、執著，過失在自己。所有一切境緣，我們接觸之後，心是平靜的，沒有妄想、分別、執著。接觸外面境界生智慧，清淨平等覺就現前。所以，「須省惡路，無再經歷」，真是苦口婆心，我們要能體會。

世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。

　　「習」是習性、習慣，「惡習」是指種子，「習惡」是指現行。我們無始劫來的習氣，惡多善少。如果善的習氣多，起心動念、一切作為自然與善相應。為何我們一切的造作與惡相應？惡習氣太重。起心動念，「從纖毫間，便至無量」，即是受外面惡緣的影響。我們內有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣就起現行。起現行就造無量無邊的罪業，墮落三途惡道，很不容易出離，非常可怕！

是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。

　　此是講到修福。家親眷屬不肯回頭，我們知道他必墮惡道。如前面婆羅門女、光目女，給我們做出示範，給其母「設福」。「資」是幫助，對親人的前途能有幫助。

或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像。及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。

　　修福的方法非常多，此地僅舉幾例，希望我們能舉一反三。經上所說的似乎很容易，不難做到，「如是眾罪，悉皆消滅」。能有如是效果？關鍵因素要正法住世。正法沒有了，徒有形式，「如是眾罪」就消滅不了。

　　「懸旛、懸蓋」用意何在？旛是佛門的旗幟，是召集大眾聽經聞法共修之意。旛幢寶蓋是供養具，不宜繡佛菩薩名號，要以自己虔誠心供養才好。沒有正法，懸旛幢寶蓋，只是形式，沒有實質內容。現代講堂懸幢是一種象徵，因為都市大廈林立，掛的旗幟外面人看不見。現在可以用報紙作廣告，用電話來傳遞訊息，也是懸旛幢之意。

　　「蓋」是寶蓋，懸在佛像的頂上，其表法的意義是防止污染。用何法防止污染？講經說法就是防止污染，時刻提醒，幫助大眾覺悟。何謂「然燈」？捨己為人，燃燒自己，照耀別人。犧牲奉獻，利益眾生，方是真正燃燈。諸供養具全是表法的，是故要懂得經教的義趣，如法奉行，才能產生效果。

　　「或轉讀尊經」。轉是轉變我們六道輪迴的念頭，轉過來學佛菩薩，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業。佛不在世，我們學佛只有依靠經典。佛在世時，三寶具足，以佛為師。佛不在世，以法寶為師，依教奉行。讀經要研究經義，讀了要能解，解了方能行。

　　「或供養佛像，及諸聖像」。聖像就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一是報恩，如同中國人供祖宗牌位一樣，「慎終追遠，返本報始」。二是「見賢思齊」，提醒我們要跟佛菩薩學習。

　　「乃至念佛菩薩，及辟支佛名字」。此是另一種方法。念佛菩薩名號，較前者更簡單。佛菩薩名號的含義深廣無盡，名號功德不可思議。要懂得佛的名號是性德之名號，菩薩的名號是修德之名號，性修不二。念觀世音菩薩大慈大悲，要把自己的慈悲心念出來，方是真念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，要將自己的孝敬心念出來，學習地藏菩薩孝敬的精神，方是真念地藏菩薩。文殊是智慧，普賢是實行。是故念菩薩名號要如是念，就真有功德。

　　佛的名號是性德，念釋迦牟尼佛是表仁慈清淨，念念以仁慈的心對待一切眾生，在一切境緣中布施自己的清淨心，方是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動。是故念阿彌陀佛是一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著，才是真念阿彌陀佛。

　　若能如是念法，臨命終人一歷耳根，永為道種，功德甚大。我們念佛的力量，用波來講大眾好懂。念力就是波動，真誠心、清淨心的波無比的殊勝。

　　「或聞在本識」，人雖然死了，阿賴耶識還在，還會去投胎。阿賴耶識在活動，它有波動，我們的波動可以跟它的波動起感應道交的作用，就是加持，就是亡者得到的利益，幫助他在阿賴耶識裡種下佛的種子。種子力量的強弱在念佛的人，念的人明理，念念相應，種子力量就非常強大。如果不明道理，雖然也合掌恭敬念南無阿彌陀佛，力量就比較弱。

是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。

　　「計」就是我們客觀的觀察，想想其一生所造的業，知其因就知其將來的果報。佛說：「欲知來世果，今生作者是。」如果其人造的惡業多，必定墮三惡道。從習性、嗜好、作為，處事待人接物來觀察判斷，即知其往哪一道受生。

　　「聖因」是講供養佛菩薩。供養佛菩薩決不是在事相上的供養，一定要懂得表法的義趣，如法供養，依教奉行，進而勸導大眾如法修行，功德就大。聖因，不是形式上的供養，是講如教奉行供養，罪業才能消滅。本經的光目女與婆羅門女就是好榜樣。我們要細心觀察、體會，他們是如何修習的。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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