淨土大經解演義

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著

淨空法師開示

 淨土大經解演義　　（第五六八集）　　2011/8/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0568
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百四十九面第一行：
『設入大火』，「設者假設，蓋謂倘因求法」，這句很重要，是為了求法，不是為別的事情，「身入大火」，亦『不應疑悔』。這是譬如法難，諺語常說好事多磨，磨就是折磨。學佛尤其學淨土，學淨土還決定要往生親近阿彌陀佛，這個好事是世出世間第一等好事，沒有比這個更好了，你幹這種好事，沒人找麻煩嗎？不可能的。世間做一點好事都有嫉妒、障礙，這個大好事誰來找你麻煩？天魔外道。因為他們知道，他們想求求不到，今天看你走這條路，總得想辦法把你攔住，把你破壞。這個事、這個理，我們不難體會，所謂是「人同此心，心同此理」。這個理是什麼？就是嫉妒、障礙，他自己不肯幹，也不希望你們幹。你們要假幹無所謂，他在旁邊笑話笑話你，你要真幹的話，他肯定要來惹麻煩。「設入大火」，這是最大的一個災難，這個火不是普通的火，劫火，這個劫火是什麼？在宇宙當中這一個星系焚毀掉了。大乘裡面講世界，世界有成住壞空，在壞劫的末後為什麼會變空？這整個世界、整個星系毀滅掉，我們知道太陽就是個火球。科學家告訴我們，宇宙之間所有的恆星全是火球，沒有火的星球多半是行星，繞著大恆星轉的。太陽有八個大行星，繞著太陽轉，小行星不計其數，太多太多了。最小的行星，它的直徑只有幾公里的，三、四公里，五、六公里的，真的像一個小島一樣，它在太空當中它也是一顆行星，它也有自轉、也有公轉。
可是到一個星系毀滅的時候，就見到大火，佛經上講的劫火，經上說這個火燒多大的範圍？火災燒到初禪天；換句話說，六道全沒有了，全毀掉。水災可以淹到二禪天，這叫大三災，風災可以吹壞三禪天，只有四禪沒事。四禪叫福天，福報大，為什麼說它福報大？這個三災它沒有。要修多大的福報你才能生四禪天，修大福報還得要修禪定，心地真正清淨平等。但是這個地方給我們透了一個信息，這個我們要細心去體會，我們想四禪為什麼不遭三災，為什麼有那麼大的福報，除了修福之外，心要能定得下來，不被外面境界所動搖，不被外面境界所誘惑，原理就是這個。我們要是明白，我們認真學這些東西，我們地球上這些災難肯定也能夠迴避，不是刻意的迴避，自然的沒有了。你居住的這個地方四面有災難，你這裡沒有。我在澳洲聽說有這麼回事情，是個比丘尼的小道場，大概就一、二個人住，在這個裡面每天念佛、拜佛。她住的這個地方是鄉下，住在森林裡面，遇到森林大火，森林裡面所有的房子全燒掉，就是她這一間沒燒，奇怪，四面都是火，只有它沒有燒。媒體去訪問她，她到圖文巴來看我，給我報告這樁事情。看不出她有什麼了不起的修行功夫，看不出來，為什麼會有這奇蹟？我們相信佛菩薩、護法神表法，你只要有一點點小功夫，你就能得到感應。這個感應最大的意義不是你，是讓社會大眾從這裡感到啟發，這個功德大。
這個功德我們相信是佛菩薩、是護法神做的，同時也鼓勵這兩個出家比丘尼，要認真努力念佛修行，小的感應妳得到，將來還有大的，還有大災大難不用害怕，老實念佛求生淨土。大災難來了，眾生沒有這個福報，阿彌陀佛就接引妳到極樂世界去；眾生還有福報，阿彌陀佛會把妳留下來，讓妳在這裡繼續表法。現在說法講給人聽，人家不相信，看到這奇蹟，他就不能不感動。如果這個奇蹟常常發現，到處有災難，到處都發生這種事情，他們就會認真思考，應當要修善、要積德。世間榮華富貴、地位、權力、財富、威勢，絕對不是你自己聰明智慧能夠得到的，不是，怎麼得到的？命裡有的。你自己要多想想，比你聰明的人很多，比你有智慧的人很多，比你有福報、有權勢的人也不少，會用手段他不輸給你，為什麼他什麼都得不到？沒有這個命。所以中國諺語有一句話說，「一生皆是命，半點不由人」，這個話在中國流行了幾千年，如果說沒有道理，怎麼能普遍傳？沒有道理別人就不說，幾千年在社會上還流行，還有很多人說這樁事情，它不是沒有道理，它道理太深、太微妙，不是我們凡夫能夠體會得到的。
他命從哪來的？為什麼他命裡有，我命裡沒有？這樁事情佛法講得透徹，人家過去生中有修，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。我沒有種，我怎麼會得到？一分耕耘一分收穫，我沒有去耕耘不可能有收穫，這一定的道理。這些人間福報最大的是帝王，帝王不簡單，中國歷代的帝王，一般都能傳十幾代、二十幾代，傳幾百年，你知道那個祖宗積多大的德，積多少世的德。我們回頭再看看，這部經上所講的，阿彌陀佛發願之後，就積功累德修行，積了多久？五劫。中國諺語裡面所說，一個帝王至少是十世以上，十世，積功累德十世才有這麼大的福報，這普通的。如果享國幾百年，傳宗二、三十代，那個十世不夠，中國歷代傳承最多的是周朝，周朝傳了三十多代。成湯傳三十一代，好像周傳三十六代八百多年，他祖宗積多大德！我們相信沒有積德二十世，他不可能有這麼大的福報。孔子父親的老岳父把女兒嫁給他，他是平民，而女兒非常優秀，為什麼嫁給他？他看到孔家前面五代行善積德，他判斷這個家裡一定會出人才，把女兒嫁給他生了孔子。中國古人相信這些，懂得這個道理。暴發戶是不會長久的，能維持三代就不得了，現在我們看到多少暴發戶第二代就沒有了，有的在自己晚年就破產，太多了，公司倒閉破產，就是一代都保不住。這是什麼？德至薄者。他是做了好事積了功德，但是太薄不厚，要厚德載物。
所以我們看到阿彌陀佛，這在因地法藏比丘的時候發四十八願，五劫修行這個德多厚！這在我們娑婆世界一個找不到。我們這個世界十世、二十世的積福，就很難，不容易。法藏比丘積德行善五劫，這是五大劫，這個功德成就了極樂世界，所以極樂世界是修來的。我們有沒有分？有分。為什麼？阿彌陀佛跟我們是一體，他修，我們沾光，一體。但是我們要斷惡修善、累功積德跟他才相應，他五劫成就了，我們一念就相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。這些地方你真搞清楚、搞明白，你就知道極樂世界，對它不會懷疑，對自己念佛決定往生也不懷疑，你沒有疑，你沒有後悔，當中的挫折這是必然。在現前這個時代，最近這三百年我們都受科學感染，科學感染最嚴重的是什麼？懷疑，科學是應該用懷疑的。但是聖人、聖學不能懷疑，佛學不能懷疑，為什麼？它是親證的境界，而這種親證是圓滿的證得，不是局部的。古聖先賢、諸佛菩薩講得很好，你也能夠證得，不是不能證得，為什麼？性德永恆不變，不生不滅，真的是萬德萬能。只是凡夫有障礙，把它障礙住了，它不能現前，你得不到它受用。迷了，其實我們現在明白，也得受用，得的是負面的受用，中國古人講八卦，「一陰一陽謂之道」。諸佛如來他這個路子是陽面，所以他得到正的受用；我們迷了之後走反面、走陰道，得的是負面作用。都沒有離開道，一陰一陽謂之道，陽上覺，陰是迷。我們只要回頭，佛法常講回頭是岸，一回頭就向著陽光；不回頭，背著陽光，陽光在那邊。回過頭來我們面向陽光，面向陽光就是一切則得其正，背著陽光一切皆得其邪，邪氣，就這麼個道理。
我們今天求法，求佛法、求聖賢之法、求正法，「身入大火」，這就是遭受磨難來折磨你，其實這些折磨也是消我們的業障。我們背棄性德，就是背棄陽光，造多少罪業，這些障礙、這些災難不是替我們消業障的嗎？如果我們這個想法的時候，一切災難、業障我們就甘心情願來承受，不怨天、不尤人，歡歡喜喜，我們在受災受難當中，不忘念佛，這個災難很快就會消掉。我們自己有意思要消災免難，佛號加持幫助我們太大，用清淨平等心念佛，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，所以是好事不是壞事。佛在此地特別提醒我們，「不應疑悔」，不應該懷疑，不應該後悔。「當如彌陀因地」，像法藏比丘那麼樣的勇敢，「縱使身止諸苦中」，這也是假設的，縱使都是假設，我們身體在哪裡？在眾苦當中，三途六道這是諸苦中。「如是願心永不退」，我發願向善，發願行善，發願學佛、學菩薩，發願要成佛、成菩薩，這個心永遠不退，無論怎樣困苦災難，不受它的影響。「始是深信切願」，解釋這兩個字，什麼叫深信？什麼叫切願？你真正能做到，這叫深信；真正不退轉，這叫切願。
底下的經文，「何以故？」這是釋迦牟尼佛在此地設了一個問題，為什麼？何以故就是為什麼。「乃世尊自問之語」，世尊來幫助我們進一步的解釋。「其下則從正反兩面」，來解釋這個意思，「深顯其義」。第一個從正面說，「如《菩薩往生品》」，第四十二品我們念過，裡面所說的，「彼等無量無數十方世界諸菩薩眾，皆求此微妙法門，尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」。彼等是十方世界諸佛剎土裡面無量無數的菩薩，彼等是那些人，包括等覺菩薩，一直到三途的眾生，皆求此微妙法門。眾生這麼苦，斷煩惱、成佛道這麼難，佛有沒有一個簡單的方法來幫助我們，讓我們這些人都來成就？這個念頭，我相信很多人都有。
我跟方老師學習的時間不長，大概只有三、四個月，老師給我講「佛經哲學」，我才知道佛教不是迷信，佛教有很深的道理、有很深的學問。我跟方老師認識是在春天，我記得那年是二、三月的時間，我跟章嘉大師認識是七、八月秋天的時候。我第一天跟章嘉大師見面就動了這個念頭，向大師請教，這提出頭一個問題，方老師告訴我佛經哲學，我知道佛經好，佛法的偉大。佛法裡頭有沒有很簡單、很容易，叫我們立刻就能契入境界的方法？我問這句話，跟這意思一樣。我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他等他開示，那個時候還不懂什麼叫開示，等他回答。等了多久？等了半個多鐘點，我們就是兩個眼睛看眼睛，一句話不說，半個多小時，說了一個字「有」。他這一個有，我們的精神就提起來，就特別注意了，他又不說話。停了大概六、七分鐘，不算太長，告訴我「看得破，放得下」。我是在十幾年之後回想到當時這個場景，不是很簡單的嗎？他為什麼不答覆，他要那麼長的時間？我於是就體會到，我們年輕人心浮氣躁，問了這麼個問題，他看著我，一定要把我浮躁的習氣統統定下來，他才說話。
為什麼？以後我明白，心浮氣躁，所謂左耳進右耳出去，說了沒用。就是沒有真誠恭敬心，提出問題像兒戲一樣，說了你沒有印象；他這麼一個動作的方法，讓我們就非常深刻的印象。我們一生請教多少高人，從來沒有像章嘉大師這樣的。說了個有，我們就心動了，動得很厲害，他就不說，讓你再沉澱下來。完全沉澱下來時候才告訴你，給我講六個字「看得破，放得下」。我們習氣很重，沒有定功，聽完之後好像是懂得，似懂非懂。馬上我就又問第二個問題，從哪裡下手？好像這兩句話我有點懂得，我要從哪個地方下手？怎麼個做法？他笑笑告訴我，他說話很慢，動作很慢，「布施」，這頭一次。第二個星期他又找我，以後就變成習慣，每個星期都要去看他。他會用一、二個小時，他要沒有事情兩個小時，如果有事情的話一個小時，一定給我這個時間。第二個星期去他就教我，給我講三種布施，「財布施、法布施、無畏布施」。我們才恍然大悟，什麼叫「一飲一啄莫非前定」，你前生有沒有修布施？你前生修財布施這一生得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這麼一回事情。
這才曉得這叫做命運，命運不是神給的，命運不是上帝給的，也不是閻羅王給的，是你自己修的。自己修自己享受，修善得福，修不善得災禍，全是自作自受，都是你自己安排的，不是別人安排的。自己不知道，佛知道，一個人一生所有的際遇，都是過去生中造的這些業。這些業可以改變，不是不能改變，為什麼？所有一切法都不是定法，佛也無有定法可說。有定法就不契機，因為每個人念頭剎那剎那都在那裡變，非常不穩定，佛說法要契機，要契你現前的機，不是過去，不是未來，現前這才真正能得受用。我跟章嘉大師三年，一個星期見一次面，許許多多的概念都是他老人家給我奠定的，這個緣分非常難得。我們讀經，一個星期讀的所有問題都向他老人家請教，他很細心的給我解答。大師一生言語簡單扼要，一點都不繁瑣，沒有廢話，真正得受用。所以我們看到這些菩薩們，「皆求此微妙法門」，都是想到有沒有最簡單的、最容易的、最有效果的，我們要是得到，一生不就成就了嗎？「尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」。他遇到了沒有？遇到了，就是遇到這部經，就是遇到這個持名念佛的法門。
我跟章嘉大師三年，大師沒有教我念阿彌陀佛，沒教我修淨土，他教我念六字大明咒，這是觀世音菩薩的修行方法，所以西藏藏教拜觀音菩薩非常興盛。六字大明咒他教給我，教我常常念，我向他老人家請教，這咒什麼意思？他講給我聽。學咒這是必要的，為什麼？咒是講求三密相應，咒語是語密，這個三密是身口意，口念咒，心要觀想，手要結印，手是身密，所以咒的意思不懂不行。他給我解釋「唵嘛呢叭咪吽」，應該是這樣念法的，唵是什麼？身體，身裡面包括身跟口；嘛呢是蓮花，我們佛經上有翻譯，翻嘛呢，嘛呢就是蓮花；叭咪是保持；吽是意，身口意，身跟口合在一起。唵嘛呢叭咪吽，翻成中國意思，第一個是身、蓮花、保持、意，這是藏文的文法，藏文是從梵文變過來的，我們講外國文法。我們中國人一定是講，「保持身語意像蓮花一樣」，就這個意思。蓮花出污泥而不染，它把污泥代表染法，一切不清淨的，六道，以後我們知道那個代表六道。水，蓮花的莖它要通過水，花開在水上面，在水代表清淨，清淨是什麼？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，染污的，花開在上面，染淨都不染。這個咒語是這個意思，常常保持身語意像蓮花一樣，染淨都不染，這個意思太好了。很多人一天到晚念，你問他什麼？不知道。不知道，得不得利益？不能說不得利益，很難，為什麼？他不曉得怎麼修。如果真的用這句咒語，把自己的雜念、妄想給它念掉，那就真有好處。
這就是今天連科學都懂得，意念，意念要專注。佛在經典上講了一句話，這是總綱領，「制心一處，無事不辦」，你把心放在一個地方，專注在一個地方就得定，就開智慧。所以這句咒語不懂也沒有關係，真的老實念，把心放在這上面，一點雜念都沒有，跟念阿彌陀佛的效果是一樣的。我念這個咒得定開悟了，我又遇到淨宗法門，念阿彌陀佛到極樂世界去行不行？行。「三輩往生」最後一段，就是講這些人，他不是修淨宗的，他是修學一般大乘的，修到這個程度的時候，把功德迴向求生淨土，決定得生。往生淨土真正的真因，是心淨則佛土淨，他能夠用修學的方法把他的清淨心念出來。我們了解這個咒語裡頭的意思，那就不一樣，我們可以觀想，念到這句話就會想到：身心清淨一塵不染，你會想到。觀想非常重要，我們拜佛，拜哪一尊佛你得想哪一尊佛。如果我們迴向給一個人，迴向給鬼神，迴向哪個你得想著那個，他才真正得到；你如果光是迴向，你不想他得不到。觀想是什麼？意念，意念太重要，你心裡有觀想，沒有形式他都得利益。
我們在《影塵回憶錄》裡頭，看到倓虛法師沒有出家之前，他們在一起學佛，他有個好朋友劉居士，以後也出家。這個劉居士很難得，一門深入，長時薰修，他專讀《楞嚴經》，念了八年，天天讀，八載寒窗讀《楞嚴》，有一點功夫。什麼功夫？心地清淨，雜念少了，他的冤親債主就求他超度。那時候沒出家，幾個人開了個中藥鋪，中午沒事情幹的時候，沒有客人，在櫃台上打瞌睡，他就看見兩個人進店裡面來，實際上他在作夢，兩個人是熟人。來的時候心裡很害怕，為什麼？這兩個人因為財務糾紛，跟劉居士打官司，官司劉居士贏了，這兩個人上吊死了。他也很後悔，不應該為這點事情讓人家把命送掉，所以心裡也很不安。現在看到這兩個人來了，知道他死了這不是人，是鬼，是來找麻煩的，但是看他的態度，很溫和，走到他面前就跪在地下，他就問他：你們兩個來幹什麼？有什麼事情？他說「求超度」。心就定了，曉得不找麻煩，求超度。他說：行，用什麼方法超度？「只要你答應就行」。行，我答應你。看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀，升天去了。接著又來了一個女的、一個小孩，再一看是他前面的太太，帶他的小兒子，都死了的。看到他們兩個來的時候，也問她：妳來做什麼？「求超度」，一樣的方式，「只要你答應」，好，答應妳。跟前面那鬼一樣，踩著他膝蓋，踩著肩膀就升天了。這什麼形式都沒有，意念，什麼意念？他讀《楞嚴經》的功夫。你沒有八載寒窗讀《楞嚴》，你哪有這個能力超度？阿彌陀佛加持我們，憑什麼？因地四十八願五劫修行的功夫，那有多大的力量！劉居士才八年的時間讀《楞嚴經》，就有這個能力。你沒有這個能力，拿什麼去迴向，去超度別人？得有東西才行。所以超度這個事情做多了，如果自己沒有德、沒有行，不但超度不了，恐怕超度那些鬼魂都來找你麻煩，你跟他們開玩笑，你把他找來，超度不了。得點什麼好處？大概施食的時候請他吃一頓飯，除此之外他得不到好處。那不修行怎麼行？不聞法怎麼行？
所以此地，於此微妙法門，這個微妙法門就是《無量壽經》，就是講的這部經，尊重聽聞，然後信受奉行。聽聞要尊重，沒有尊重，你聽不進去，所謂「聽而不聞，視而不見」。為什麼？沒有心，我們今天講注意，意就是意念；注是什麼？把意念注入進去，你才聽懂，你才聽明白。你的意念不在，常講你心不在焉，你怎麼會聽到東西？這就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你沒有恭敬心，這尊敬，沒有尊敬心，對這樁事情沒看重，輕視它、藐視它，來聽聽、看看你們究竟搞些什麼玩意，你來聽來聞，跟不聽不聞沒什麼兩樣。現在我們知道佛教承傳最困難的，到哪裡去找一個尊重佛法的人、尊重經典的人、尊重老師的人，找不到，沒有這個條件，他就沒有資格承傳；要來接受傳法這是必須具有的條件，這很難。真正遇到一定要好好的栽培，聽聞之後，要觀察他是不是真的恭敬，真有誠敬心，他就有信受奉行。聽的時候很恭敬，畢恭畢敬的，後面他陽奉陰違，他完全沒有做到，那是假的。要細心觀察是不是真信，是不是真接受，真信、真接受，他就落實在生活當中他做到，處事待人接物決定不像以前這種迷惑顛倒的觀念。所以有這八個字「尊重聽聞，信受奉行」，他就決定會到極樂世界，就「悉生極樂」，這個我們要學。
第二，反面說，「多有菩薩欲聞此經而不能得」。緣分不夠，很多菩薩真的想得到這部經、得到這個方法，無緣。緣實在就在眼前，方老師單獨教我，他會不會單獨教別人？肯定會，只要你有誠心。中國古人所講的「孝養父母，奉事師長」，就是尊師重道，你有真正尊師重道，他會特別教你。中國古人所謂「不孝有三，無後為大」，人生在世什麼是大事？一代一代傳下去是大事，傳不下去就完了，就斷絕。前一代傳給我的，我再傳給下一代，下一代再傳下一代，永遠傳下去，這是第一樁大事，沒有比這個更大事情。遇到傳人你不傳，這個罪過可不得了；遇不到，你傳沒用處，他不肯幹。所以，遇到一定傳。你要是遇到，你能不傳嗎？你能不愛護他嗎？你能不幫助他嗎？所以方老師並不是重視我這個人，我這個人是個普通人，跟一般人沒兩樣，只是尊師重道這個心不一樣，信受奉行這個態度不一樣。章嘉大師又何嘗不如是！對我們這個年輕人特別愛護，一個星期沒去，他就讓他的副官打電話找我，是不是生病了，怎麼沒來？這樣的關懷，你就不好意思不去。為什麼？老師常常念著你，你怎麼能不去！父母對待兒女，老師對待學生，都是希望他能夠承傳道統，承傳家業，從前家有家道、有家規、有家學、有家業。不是兒女多，兒女多，一個承傳都沒有，那還是不孝，還是無後為大，那個後不是兒女多，是兒女當中有人能夠繼承。繼承道統、繼承學術的，都要靠父母好好的去栽培，讓這個小孩從小心裡就有個概念，孝順父母、尊師重道，要有這個概念。多有菩薩欲聞此經而不能得，沒有緣分，緣分還是自己，自己真肯學他就有緣，自己不肯學就沒有緣。好學，得要精進，得要依教奉行，這才能產生效果。
「下一品中復云」，下一品就是四十四品，「有一億菩薩以不聞此經而退轉於無上菩提。是從反面以勸堅信也」。到底下我們看到，因為不聞此經，不聞此經是什麼？你不能在這一生證不退轉。換句話說，不往生極樂世界，你就離不了六道輪迴，不離六道輪迴，一投胎一轉世，前生都忘光，馬上就退轉，大幅度的退轉，這是肯定的。這個事情我們知道，所以這是從反面勸大家堅定信願。末後總結全品，慈悲咐囑，諭云：『是故汝等，應求此法』，這最後一句，多麼懇切，因為這些緣故，大家一定要求這個法門，認真去學習，依教奉行，這就是求取的意思。我們看下面：
【受菩提記第四十四】
念老註解提起，「北京淨蓮寺長老慈舟老法師《無量壽經科判》」。慈老法師《無量壽經科判》，我第一次跟黃念老在北京見面，他就把這份《科判》送給我，是油印的本子。我們也多方面去找，把夏蓮老最初的會集本找到，現在我們印了一千冊留著做紀念。這個本子前面有慈舟法師的科判，這個本子是最早會集的，用三年的時間，就是他第一次的稿本，是以魏默深的本子做基礎，將魏默深這個本子做校訂，補充一些東西進去，一共是三十七品。可能當時老居士想到三十七道品，把全經分為三十七品，所以慈舟老法師的科判是三十七品的科判。以後感到這個校訂還是不足，還是不滿意，所以就乾脆重新再作會集，就是現在我們用的本子，將全經分為四十八品，阿彌陀佛四十八願，用這個來分四十八品。這個經我在早年把它作了一個很詳細的科判，我們有《科會》流通，我這個科判，最主要的資料還是參考慈舟法師的三十七品的科判。我們這一次《大經解演義》，講完之後我想講第二遍，第二遍還是用黃念老的註解，用他全部的註解，但是段落就不是他這個分法。我們有很細的一個科分出來，然後將這個註解注入經文的後面，做一個科會，註解的科會，我們讀起來會更醒目，更容易懂，更清楚，總是一遍比一遍好。我們也用一年的時間來學習《科解》，加一個科判，就是科判跟註解。「謂本品內容為法師不退得記為勸」。這個意思是說「能演說本經者，信行不退」，你真信，真正依照經典裡面的理論、方法修行，「即得受記」，以這個來勸導講經的法師以及聽眾。慈老這個說法說得好，「契合經旨」，對於本經的宗旨符合，不違背。在這品文，「初明說法得利，中段明不聞退轉，並勸為他演說」，後面「末段受菩提記」。現在請看經文：
【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】
念老這一段，我在科判裡面把它分成四段，所以分得很詳細，每一段每一段很清楚，每一段都有個小標題，叫科題。現在有些同學在幫助我做這本子，做科註。我們看念老註解，『正法滅時』。「一代佛化」，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，教化眾生，他的法運有「正法、像法、末法」三個時期，經歷這三個時期。下面引用嘉祥師《法華經義疏》，這是《法華經》註解，裡面說這些事情。「佛雖去世」，釋迦牟尼佛滅度，佛的法運從釋迦牟尼佛滅度說起。一代佛化，歷正法、像法、末法三時。「佛雖去世，法儀未改，謂正法時」。佛去世的時間還不遠，教學那些規矩都在，都沒有改動，跟佛在世的時候差不多，所以那些佛弟子都能夠保持，都能夠遵守，依教奉行，這叫正法時期。「佛去世久」，時間愈來愈久，「道化訛替」，講這些道，教化眾生的這些方法有了改變，跟正法時候不像，這就叫「像法」。雖有改變，還可以，還有一點像，這叫像法。「轉復微末，謂末法時」，像法之後，跟佛的教法實在講愈去愈遠，完全不像，這就叫末法。「所云正者證也」，這就很具體給我們說出來，「像者似也。末者微也」。
下面《仁王經疏》裡面講得很清楚，比前面講得清楚，「有教有行，有得果證，名為正法」。依照佛法修行，雖然佛不在世，真正持戒修定，確確實實能證阿羅漢果。證阿羅漢的不多，但是證初果、二果多，三果也不少，這是正法，有修有證。像法，「有教有行，而無果證，名為像法」，還相似，有講經、有學教的，有真正依教奉行的，但是沒有證果的，這叫相似，相似就不是純真。再往後去，「唯有其教，無行無證，名為末法」。現在是什麼？末法是還有教，講經教學有，但是沒有行、沒有證。如果講經教學都沒有，末法後頭就會滅法，法就滅了，就沒有了，這個很恐怖。我們讀這一段文，我們自己自動發心要做佛的弟子，做佛的弟子把佛的法滅掉，佛希不希望有這樣的弟子？真有很多，這是怎麼回事情？釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬就告訴釋迦牟尼佛，他發了個心要把佛法滅掉。佛告訴他：佛的法是正法，沒有人能夠把正滅掉，只聽說邪不勝正，沒有聽說邪能把正滅掉。波旬就說：「等到你末法的時候，我讓我的魔子魔孫統統出家來滅你的法」。佛聽了，一句話不說，流眼淚，現在我們遭遇的，就是在這個臨界點，我們親眼看到。不但佛法要滅，羅馬教廷陶然主教告訴我，全世界信仰宗教的人一年比一年少，他說如果像這樣下去，二、三十年之後，這個世界上再也沒有信仰宗教的人。其他宗教也意識到這個問題。我當時提出來的，宗教要回歸到教育。
「唯有其教，無行無證」，我們要把它從滅法回到末法，再從末法回歸到像法，從像法再回歸到正法，是這麼一路衰下來的，我們還想辦法把它提上去。想在這個時候做到像法、正法是做不到，你只能提升一段，你不能再向上提升，再向上提升是底下一代人他們的事情。佛法真正要能恢復到像法、恢復到正法，真有人真正努力，要幾代？我們想到至少要五代以上。這話根據什麼說的？根據禪宗達摩祖師到中國來，把禪宗傳到中國傳幾個人？傳一個。達摩傳一個慧可，慧可也是傳一個，傳到第六代，五祖傳給六祖，六祖才把它發揚光大，傳了四十三個人，這四十三個人再廣泛的傳，傳遍全中國，禪宗在中國開花結果。所以今天最重要的燈火相傳，不能讓它滅掉，一個、兩個就很可貴，它不至於斷掉。這一個、兩個，不但要講還要行，淨宗的證果就是往生，容易，不難。禪大徹大悟可不是容易事情，黃念老告訴我，而今而後禪跟密都沒有證得的人，眾生根性不行了。學禪不能得定，不要說開悟，得定都得不到；學密的人不能得相應，三密相應他做不到；學教的人沒有了，不學了，縱然學了，一年講幾天，做做樣子，不能堅持。一定要堅持不改變，釋迦牟尼佛教了四十九年，沒有聽說哪一天放假，天天幹，沒有一天休息，樂此不疲，天天講。學生當中真的依教奉行，證須陀洹的太多太多，初果、二果，斯陀含、阿那含、阿羅漢，這些小乘果位的人非常可觀，大乘菩薩果位的人不乏其人，這是正法。正法久住是我們的嚮往，念念不忘，所以有念必成，但是決定不是在我們這個年代，也不是在下一代，至少得五代以後，我們要努力把根紮好。真正遇到有緣人，有緣人經上講得好，他是再來人，「當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛」，這再來人，不是再來人做不到。
「至於正法像法末法所經歷之年數，諸經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說」。但是也有一個說法，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運一萬二千年。正法五百年，怎麼一千年變成五百年？是大愛道出家，佛的姨母，僧團裡面有女眾，正法就減少五百年，有此一說。但是另有一說，釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，那一千年是正法，佛法傳到中國來正好是像法，像是禪成就。佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。所以佛教傳到中國來是像法剛剛開始，那就正法剛剛結束，這個對於佛法傳到中國來的說法很適合。佛法傳到中國，現在將近二千年，公元六十七年，中國的帝王漢明帝派特使迎請到中國來的。當時印度的兩位法師摩騰、竺法蘭，他們在現在的西域新疆這一帶，已經到這邊，在這一帶弘揚佛法，漢朝的使節就在這個地方遇到，遇到就把他們請到中國來。佛法正式傳入中國，帶著經書、帶著佛像，兩個出家人，三寶正式到中國，到二０六七年整整二千年。接近二千年，像法一千年過去，末法一萬年第一個一千年也過去了，今年是第三個一千年的第三十八年。所以我們說整數，末法還有九千年，這九千年當中，佛法會不會滅掉？我們對這個都很關心。
我向章嘉大師請教，佛法會不會滅掉？他告訴我，佛說的不會錯，佛沒有妄語，佛說末法還有九千年，肯定佛法不會滅掉。但是佛法有興有衰，這是不能避免的，九千年當中有興有衰。現在佛法是衰到低谷，似乎是滅法，還會起來，什麼人帶起來？就是這經上講的，「當有眾生，值諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故」。他們會乘願再來把佛法再興起來，再興起來絕對不是我們想像那麼快，因為這個社會元氣大傷，遭到這個亂世，地球的這些災變，元氣大衰，再慢慢恢復。好像人生病，生了一場大病，不會一下突然好，要相當時間去調養，慢慢恢復健康，這個道理我們能懂。所以最重要的我們要認真修學，遇到這個法門不容易！經上所說的，續佛慧命的這些人都是善根非常深厚，過去供養無數諸佛如來，得彌陀加持，得諸佛加持，又到人間來了。哪些人？夏蓮居是不是？他來幹什麼的？他來為我們整理經典的，來給我們會集一個好的本子，讓末法九千年依這個本子就能得度。黃念老是不是？也是的。他來幹什麼的？他來給我們會集註解。註解不是黃念老的，註解裡頭有佛經八十三部，有祖師的論註一百零一部，還有日本、韓國的淨宗大德有九部。所以這個註子是集註，集諸經、祖師大德對於《無量壽經》的解釋，總共一百九十三種，集註。現在這兩個人走了，這樁事情落在我們身上，我們承受多大壓力、多辛苦，我們也要做給下一代的人看。
怎樣才能夠得佛法真實利益？必定是一門深入、長時薰修，道理我們懂得，可是我們得做出來給人看。我們懂得，自己沒有做，會引起別人懷疑，所以不能不認真去做。怎麼做法？這裡說得很清楚，「唯有其教」，教沒有了就變成滅法。我們做了五十三年，五十三年有教、也有行，沒有證，行不夠、不足，我們要把行補起來。怎麼補法？戒沒有，規矩沒有，所以今天在家「十善業道」做不到，出家「沙彌律儀」做不到，這就無行。「唯有其教，無行無證」，這叫末法，末法下面滅法。為什麼做不到？不能怪現在人，與環境有關係，與歷史有關係，中國人把古聖先賢的教誨疏忽至少兩百年。滿清慈禧太后執政，對於傳統、對於佛教就疏忽，可以說這起因從她開始，她不尊重傳統，不尊重佛教。清朝歷代帝王都是三寶弟子，哪個帝王對佛教不尊重！只有她，她自稱老佛爺，把別的佛菩薩都放在她下面，她是老佛爺，你說有什麼法子？上行下效，所以大家都對佛教慢慢就看輕了。滿清亡國到今年一百年，前一百年疏忽，這一百年的時候排斥，不想要了。中國傳統的東西也不想要，認為那是封建，那是從前古代帝王騙人的。認為佛教是迷信，講經說法人少了，太少太少，所以教沒有了。這個事情非常嚴重，如果說是連教都沒有，就是講經的沒有了，就不叫末法，叫滅法，法就滅了。還有講經的，沒有修行的、沒有證果的，這叫末法，講經的都沒有，佛法就滅了。
至於正法、像法、末法所講的年數，「諸經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年」，這我剛才說過了。這些事情，早年我都向章嘉大師請教過，他老人家叫我一定要相信佛所說的。佛所講的，他老人家的法運一萬二千年，照我們中國傳統的記載，今年是佛滅度之後三千零三十八年，不是二千五百多年，那是外國人講的。三千零三十八年，老一輩的像虛雲老和尚、倓虛法師、諦閑法師，都用這個年代；換句話說，下面還有九千年。佛法會不會滅？章嘉大師告訴我，信佛，佛法不會滅，九千年當中佛法有興有衰，這肯定有的。現在我們是遇到衰，衰到低谷，會有人把它帶起來，哪些人呢？是再來人，不是普通人。這些有大善根的人，過去曾經供養諸佛如來，現在得阿彌陀佛、得諸佛菩薩的加持，他到世間來投胎，慢慢會把佛教興旺起來。但是這個興旺不是我們這一代，至少五代之後，好像一個人生病，得了一場大病，要恢復健康得慢慢來，總要有一段時間去休養。所以我們今天最重要的把根照顧好，根不能斷，燈火相傳，傳一個都行。就像達摩祖師在中國單傳，一代就傳一個人，傳到六祖才真正發揚光大，六祖傳四十三個人，這四十三個人傳遍全中國。所以佛教再興至少要五代，不要以為我們這一代、下一代就可以復興，不可能，受的傷太重，沒有那麼快恢復。燈火相傳要留意，要是遇到這些再來人，真信、真能放下、真能吃苦、真能持戒、真幹，這樣的人，我們得全心全力照顧他，來培養他，一代有一個就行了，就不錯，有二、三個就很難得，總得三、四代之後才能看出復興的氣象。
我們看下面文，「正法滅時，廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之眾生，善根遜前」，善根不如前一代，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」。我們常常聽說有這種人，我們要給他做好樣子，要帶頭做出樣子給他看，要有信心、要有願心，一心一意學習聖賢傳統教育，學習大乘佛法。怎麼個學習？無論世法、佛法，道理是一個，《三字經》上所說的「教之道，貴以專」，佛法常說的「一門深入，長時薰修」，這比什麼都重要。本身所具備的條件，印光大師所說的誠敬，真誠恭敬，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬表現在哪裡？表現在尊師重道。這個人不孝父母，不重視聖賢的教誨，不重視佛法的經典，他什麼都學不到。如果孝順父母、尊師重道，這個人就有能力做到，就有能力承傳。我們對這樣的人就特別照顧，要全心全力幫助他、成就他，他是傳統文化的傳人，是大乘佛法的傳人，我們要認識，這是無量無邊的功德。學要專，不能雜，不要多。佛法修學的目標是什麼？是開智慧、開悟，不是說你讀多少經，那個沒有關係。因戒得定，因定開慧，決定要遵守三無漏學這個次第。佛法傳到中國來之後，這種方法儒採用，儒家也用戒定慧，道也採用，所以這兩千年來儒釋道裡頭出多少高人，都用這個方法，一門深入，長時薰修，不是假的，這一點我們要細心去體會，要認真去學習。今天時間到了，我們就學習到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著 二０一一年七月修訂版

網站首頁>淨空法師報恩講堂>淨土大經解演義

願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。

若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。

本集經文

 「設入大火」。「設」者假設，蓋謂倘因求法，身入大火。亦「不應疑悔」。當如彌陀因地「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，始是深信切願也。

　「何以故？」乃世尊自問之語，其下則從正反兩面，深顯其義：一、正者，如《菩薩往生品》所明，彼等無量無數十方世界諸菩薩眾，皆求此微妙法門，尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂。二、反之「多有菩薩欲聞此經而不能得」。下一品中復云：有一億菩薩以不聞此經，而退轉於無上菩提。是從反面以勸堅信也。末後總結全品，慈悲咐囑，諭云：「是故汝等，應求此法」。

受菩提記第四十四

　北京淨蓮寺長老慈舟老法師《無量壽經科判》，謂本品內容為「法師不退得記為勸」。其意為 能演說本經者，信行不退，即得受記，以此普勸法師以及大眾也。慈老之判，契合經旨。本品文 初明說法得利。中段明不聞退轉，並勸為他演說。末段受菩提記。

若於來世，乃至正法滅時，當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故，能得 如是廣大法門。攝取受持，當獲廣大一切智智。於彼法中廣大勝解，獲大歡喜。廣為他說。常樂 修行。諸善男子及善女人。能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。 種諸善本，應常修習，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。

　「正法滅時」。一代佛化，歷正法、像法、末法之三時。嘉祥《法華義疏五》曰：「佛雖去世 ，法儀未改，謂正法時。佛去世久，道化訛替，謂像法時。轉復微末，謂末法時。」所云正者證 也。像者似也。末者微也。又青龍《仁王經疏三》曰：「有教有行，有得果證，名為正法。有教 有行，而無果證，名為像法。唯有其教，無行無證，名為末法。」至於正像末所經歷之年數，諸 經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說。（說末法為一萬年者，如《 大悲經》。）故知佛法住世尚約有九千年也。「正法滅時」，廣指像法與末法。當前正是末法之 時。此時之眾生，善根遜前，但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人