淨土大經解演義

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著

淨空法師開示

淨土大經解演義　　（第五五七集）　　2011/8/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0557
諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十面第五行，從當中看起，從「久久亦當開解歡喜」，從這裡看起：
我們看念老的註解。「蓋以其人生前，智慧不明，知經復少，今雖親見彌陀，耳聆佛訓，但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故云久久亦當開解歡喜」。這是說生邊地的人一旦懺悔，覺悟了，他就能夠離開邊地，花開見佛。見佛很快，雖見佛了，因為他的智慧少，聽經也不多，所以見到阿彌陀佛，聽佛講經說法，他還有一些障礙。由此可知，障礙不在外面，統統在裡面，這個道理我們一定要搞清楚、搞明白。為什麼？才能改造自己命運。
學大乘的人一定深信不疑，那就是自己的身體，包括法界虛空界一切眾生、萬事萬物，都是自己心現識變的，自己的心現出來的。心為什麼能現，為什麼能生，生起這些現象？惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，能生萬法」，這句話用白話來說，沒有想到自性能生出萬法，包括自己身體。這不是假的，能大師給我們做了證明。萬法沒有生的時候，是個什麼樣子？他也說了，第三句所說的，「何期自性，本自具足」。就是宇宙萬法是自性裡頭本來就有的，沒有緣它不現，有緣它就現了。這個緣是什麼？緣是起心動念，現在科學家講是波動現象。真心不動的，本無動搖，這是說真心，真心本無動搖，說明真心是不動的。一念不覺不是真心動，是妄心動；一念不覺就起了個妄心，妄心一動，真心就現相。真心現相，真心還是不動，但是它現相了，就是本自具足的變成能生萬法。所以，一切法確確實實是我們自己心生的，是跟著我們念頭在生變化。於是我們就真正能了解，自己的命運掌握在自己的手上，與別人沒有關係。佛無量的慈悲，無盡的慈悲，我們遇到困難、病痛，或者是報的壽命到了，佛能不能給我們延長？如果不能給我們延長，佛的慈悲何在？我們遇到災難，佛能不能幫助我們化解？如果不能化解的話，佛就不慈悲了。經典上說的是真話，佛亦能亦不能。因為是唯心所現，唯識所變，佛不能。佛怎麼說能？佛把這個事實真相告訴你，你自己明白了。明白了的時候，你自己用你自己心念去轉，這就叫佛能。要懂，不能迷信，佛可以教給我們方法。
我們讀《了凡四訓》，你看袁了凡先生十五歲遇到算命的孔先生，給他算八字算流年，一點都不差。把他的流年從十五歲排到五十三歲，他的壽命就五十三歲，年年遭遇的跟孔先生排得一點都不差錯，他相信了。相信中國古人所說的「萬般皆是命，半點不由人」，相信「一飲一啄，莫非前定」，他命中定的。沒有一個妄念，也沒有一個妄想，心得定了。三十五歲那年，他講二十年，他十五歲、二十五歲，三十五歲這年遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，坐了三天三夜不起一個念頭。三天三夜沒有一個妄念，這在宗門裡面來講是相當的功夫。大概雲谷禪師可能還沒有遇到過，太少有了。就問了凡先生，你用的是什麼功？你跟誰學的？了凡先生非常老實，我沒有用功，十五歲給孔先生算命算定了，二十年年年都不差，算得真準，一生都算定了，我想有什麼用？乾脆不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。給他說了一番大道理，佛教裡頭講的。告訴他，佛教承認有命運，但是命運可以改，為什麼？命運是念頭造的，你只要改變念頭，你的命運就改變。
所以了凡先生我稱他作標準凡夫，為什麼？他也不修善，他也不作惡，那個命跟排的完全一樣。他要作惡，他的壽命就縮短，他每年的那個標準是往下降的，譬如算命先生算他今年考第三名，他可能考到第十名、第九名，做壞事就往下降；做好事就往上升。這個道理他搞懂了，搞懂之後他就發心做三千樁善事，在佛菩薩面前許願，真幹。這個願一發，到第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考到第一名，不對了。從來沒有過的事情，這次發生了，他相信了。以後他太太幫助他，兩個人一起斷一切惡、修一切善，變化很快，變化很顯著，可是三千樁善事十年才圓滿。圓滿之後還願，又發三千樁善事，四年就圓滿，愈做愈順利，一天可以做好幾樁好事。
那個善惡的標準就是《太上感應篇》，功過格是依《太上感應篇》做的。命裡沒有功名，也就是說他讀書去考試，最高的就到秀才，舉人、進士他命裡沒有，沒有這個分。官只做到四川很小的一個縣分的知縣，五十三歲，就告訴他，要辭職回家，壽命到了。他斷惡修善，參加舉人的考試考中，參加進士的考試也考中。命裡沒有兒子，求兒子，真的有個很好的兒子出現了。這個兒子給他傳宗接代，兒子大概生了六個孫子，所以他們家裡以後人丁非常興旺。後代現在還在，跟我還有聯繫。壽命只有五十三歲，了凡先生沒有求長壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。所以雲谷禪師說，命運操在自己手上，自己要真改，口頭上改沒用，要付之於行動那才管用，這個道理我們要知道。
今天善事，第一大善就是弘揚佛法、弘揚傳統文化。我們生在這個時代，跟孔子當年環境差不多，社會動亂，大家疏忽了傳統文化。孔子在當時非常希望有人會用他，他能夠做個宰相，把傳統文化就真正做出來，像周公一樣。文王以百里而王天下，他的志在此地。可是沒人用他，周遊列國，見到很多國君，沒有人用他，這才回到老家教學。還算不錯，教學五年，有三千學生，三千學生當中有七十二個有成就的，可以傳承聖教的，把傳統文化救下來，這個功德太大了。往後的這二千五百年，從孔子到我們現在二千五百年，中國這個國家、這個族群長治久安，世世代代講倫理道德、講聖賢教育，信因果，知道斷惡修善。這是孔子的影響，佛法裡面講叫功德，夫子的功德，真改了，命運都改了。
佛法更殊勝了，歷代帝王都學，學得最透徹的是前清的雍正皇帝，真下功夫，知道這個東西好。儒釋道三家，歷代帝王平等的恭敬，普遍的宣揚。佛法由皇上自己來管理，所以佛教的寺廟可以用宮殿式的建築。宮殿是皇家的建築，民間不可以用，但是寺廟，佛是皇上的老師，皇上是佛的弟子，所以佛寺可以用宮殿的，比照宮殿來建築。佛陀的教化普遍在民間，只要是佛教道場，都是講經教學。佛教把講經教學疏忽了這是近代的事情，時間並不長，在中國大概是兩百多年的樣子。因為我們看到乾隆、嘉慶，高僧大德都很多，留下來的著述我們都看到了。咸豐以後衰了，真正研究佛教的、真正講經教學的愈來愈少。到民國年間，大概只有十幾個人，這十幾位大德雖然講經教學，大概道場經懺佛事佔一半，逐漸變質了。二戰之後，講經說法的沒有了，出家、在家的佛弟子都不幹這個事情，佛教衰了。不但衰，佛教可能在這個時代會滅亡，這是我們非常憂慮的一樁事情。這麼好的東西，怎麼能叫它衰下去。佛教學習的困難就是要放下欲望，可是現在人，學佛的人很多，你叫他放下欲望他放不下。欲望要放不下，學佛就學不成，你自己跟自己造成一條障礙，佛法無比殊勝的利益你得不到。
大乘佛法能幫助你永遠脫離六道輪迴，幫助你脫離十法界，這是其他一切法做不到的。尤其是佛教裡頭淨宗法門，這個法門難解，可是易行。我們今天學到這一品，跟我們講的邊地疑城，實際上也不錯，他真的生到西方極樂世界去了，真的是蓮花化生。臨終的時候真的是佛來接引，只是接引的時候他坐在蓮花裡面，花就合起來了，這就叫邊地疑城，叫胎生。沒有這個障礙的，能信佛的智慧，能相信自己「是心是佛，是心作佛」，能相信這些，往生到西方極樂世界，阿彌陀佛來接你，你坐在蓮花裡頭，蓮花是開的，差別就在此地。蓮花開的，你就得到阿彌陀佛的加持，成為阿惟越致菩薩；蓮花不開，這個加持沒得到，在極樂世界，確實那個世界快樂，你在那裡生活享受，經上講跟忉利天一樣。前面我們也看到古大德的註子所說的，跟夜摩天一樣，夜摩天的快樂勝過忉利天。頂多五百年，我們人間五百年，花開了。花開了，阿彌陀佛加持你就圓滿得到，你成為阿惟越致菩薩。不過花開之後，你還有一點習氣，心垢未除，情見猶存，這是習氣。怎麼樣？不要緊，你每天聽阿彌陀佛講經，聽一段時期自然就開解，法味得到了，叫法喜充滿。
「開解」，心開得解。這是比喻，業障重的時候，心是閉塞的，佛從自性裡面流露出來的法音，你聽不懂，不是語言的隔閡，你不能夠體會他的意思，這叫閉塞；開解了，能聽得懂了。這種經驗我們有，初學佛的時候，前幾年聽經枯燥無味，為什麼？開經偈上講的「願解如來真實義」，我們是什麼樣的一個狀況？是不解如來真實義，聽是聽，不懂意思。這是學習幾乎是每個人都會有這麼個階段，一點都不稀奇。只要你堅持下去，不要懈怠，不要變心，用真誠恭敬心去學，一段時期之後你就明白了。我們學經都經歷過這個過程，這個過程時間長短每個人不一定，各人根性不相同。根性差的十年、二十年，那你得有這種耐心，長時薰修。根性利一點的人容易聽懂，聽幾個月就聽懂了，就聽出味道出來。只要持之有恆，肯定開是開悟，解是明瞭，心開得解。
『歡喜』，「聞法契會」，他為什麼會歡喜？他真正體會到了，契是契入，會是體會，「自然歡喜」。孔子、讀書人都有這種境界，你看《論語》上所說的，「學而時習之，不亦說乎」。那個悅就是此地講的歡喜，這個歡喜是從裡面發生的，不是從外頭。外面的歡喜也講到了，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個快樂是朋友，好朋友，知心的朋友到這來訪問，快樂，這是外面的。喜悅是從內心的，不從外面的。讀書樂，讀書不懂你就不會樂，你會覺得很苦；懂了，明白了，快樂。法喜充滿，佛法上說的，孔子說的不亦悅乎，就是佛家講的法喜充滿。
『亦得遍供』，這是彌陀加持的，你得到了。如果沒有阿彌陀佛的加持，你沒有能力到十方世界去供佛聞法。這是法身菩薩才能做到的，遍供，遍是一個都不漏，十方三世無量無邊的諸佛如來你統統都供養到了。每一尊佛的面前都有你，你分身去了。你有這個能力，分身、化身，你自己的本身還在阿彌陀佛的講堂裡面，沒動，你能夠分無量無邊身。每個佛國土裡面你去拜佛、去供養，修福，聽經聞法開智慧，福慧雙修。「即曇鸞師云：即得如意，還同三輩生者」。這什麼？叫如意通，六種神通裡面如意通就是神足通，就是你有分身、化身，你有變化這種能力。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那就叫如意。但是七十二變這如意很小，不大，西方極樂世界這些往生的人，他不止七十二變，他的變化是無量無邊，有這麼大的能力，跟三輩九品的人沒有兩樣。三輩九品的人，你看「具足神通」，六種神通圓滿具足，「遍供諸佛，於諸功德，隨意修習，具如彌陀本願」。也就是說阿彌陀佛四十八願裡面所說的他全都有，彌陀加持的，全都有，有這麼大的好處。
我們再看下面這段。阿逸多，『汝阿逸多』，「阿逸多」就是彌勒菩薩，是彌勒菩薩的名，「慈氏」，阿逸多的意思是慈悲，彌勒菩薩特別慈悲，總是笑面迎人，總是捨己為人。彌勒菩薩從來沒有為自己想，起心動念都是為遍法界虛空界一切苦難眾生，幫助這些人破迷開悟、離苦得樂。「釋尊重喚其名」，佛在講經教學提到他的名字，「以警醒大眾，專心傾聽」。喚他名字，下面講的一定是非常重要的話，提起大眾的注意，勸導大眾專心傾聽。佛說，『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧』。諸佛的智慧、諸佛的德能、諸佛的道力、諸佛的神通、諸佛的相好，不能有疑惑，為什麼？自性本自具足，不是外頭來的。你相信諸佛，你就相信自己，佛有的我們統統都有。大乘經教裡面講得非常好，「一切眾生本來是佛」，我們跟佛沒有兩樣。智慧、神通、道力我們有，為什麼現不出來？我們今天有業障，就是有業障礙了，它不能現前。這個業障是什麼？業障叫做煩惱。
大乘經教裡面所說的，煩惱分三大類，每一類都無量無邊。第一類叫無明煩惱，無明是智慧失掉，迷失了自性，智慧不現前。沒有智慧，對什麼都不知道，無明，明是明瞭，不明瞭了。第二種煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，就是太多太多了，像塵沙一樣。第三大類叫見思煩惱，這說得粗。見是什麼？我們看錯了。思，我們想錯了。我們對自己、對環境，看錯了、想錯了。看錯、想錯，你就說錯，你也做錯了，那就叫造業。造業決定有報應，善的業有善果，惡的業有惡報，在六道裡面，善惡業的果報非常顯著。這三種煩惱，諸佛如來統統放下了，他沒有障礙，所以自性裡面的智慧德能相好統統現前，本來有的，不是學來的。有這些煩惱，障礙住了，我們本性東西沒有丟掉，一絲毫損失都沒有，只是它不現前，我現在得不到。怎樣得到？佛講得很清楚，你把執著放下你就得到一部分。我們對於世出世間一切法不再執著了，人只要不執著，就能夠做到恆順眾生、隨喜功德。因為執著，我才不跟人合作，不能隨順；不執著就能隨順，你就得自在，你真能修行。執著嚴重，自己沒辦法修，處處都是障礙，縱然想修行，修不成功。沒有外面的因素，一定要知道，成敗因素統統是自己。
學佛從哪裡學起？從經教學起，你先得開悟，搞明白了，障礙放下了。我為什麼要放下欲望，為什麼要放下名利，為什麼要放下自己，它有個道理在。你這些道理沒搞清楚，你就放不下，放不下你就有障礙，你學佛法就得不到佛法的利益。你所能夠得到的就像了凡先生一樣，那是沒有放下的，你得到的不過是人間一點富貴而已，了生死出三界沒分，佛法裡面真正法喜沒得到，你得到的是功名富貴。所以你那是福報，了凡先生修的是福報，不是功德。他沒有把我放下，我放下了才是功德。最低的是須陀洹果，那個就了不起，雖然是個起碼，最小的，在大乘是十信初信位。就好像小學一年級，學校裡最低的這一級，就不得了，他所得的我們得不到。他所得的是，六道輪迴，他還沒有出六道輪迴，六道輪迴他決定不墮三惡道，他在六道裡只有兩道，天道、人道，他不會墮三惡道，也不會墮阿修羅。所以經典稱他們為聖人，聖人是什麼？一般人做不到的他做到了。而且在六道輪迴他是有期限的，我們無期限，我們可憐，無期限，他有期限的。天上人間七次往返他就證阿羅漢，證阿羅漢就超越六道。所以他在六道是有期限的，凡夫在六道沒有期限。
佛法的修行沒有別的，章嘉大師早年告訴我的，看破、放下而已。這話是真話，一點都不假。只要你看破放下，你的命運馬上就改了。為什麼？我們到這個世間來是業報身，過去生中造了一點善業，得到人身，過去生中也曾學佛，阿賴耶裡頭有佛的種子，這一生遇到佛法還繼續修行。繼續修行什麼？煩惱習氣沒斷，沒有進一步的放下，所以功夫不得力。不得力怎麼辦？依舊搞輪迴，這就可怕了。一輪迴，這一生所修的東西忘掉了，一點都記不得，再遇到是從頭來起。我們這一生不就是如此嗎？遇到佛法了，就從頭來起。這個從頭來起，頭十年很辛苦，如果沒有好的老師、沒有好的善知識來幫助你，這個十年很不容易通過。但是這十年是你一生的基礎，這個基礎要是不奠定好，成就很不容易。我們也是在這麼多年才發現的，我們常常想，為什麼在家、出家修行比不上古人？不說很遠的，上一代，我們這一代比不上上一代，原因在哪裡？想了很久，觀察很久，終於找到原因，我們的紮根教育沒有做，沒有根。
我還算很幸運，還沾到一點邊緣，我是民國十六年出生的。在民國二十年之前，傳統文化沒有人不尊重，雖然有人做不到，他還常常說，常常提在口邊，我們聽到耳熟。抗戰勝利以後，民國三十四年就沒有了，在社會上沒有人再說了。中國人拋棄了傳統，拋棄了佛法，完全學歐美的。今天全世界的問題發生了，那是什麼？歐美的文化出了問題。現在外國人到中國來找，到印度來找，找解決社會問題、解決地球災難的方法。中國人有沒有？有。解決地球災難有沒有？大乘佛法有，還真有效。這些道理要細心去想，細心去觀察，慢慢你會發現到，真好，誰肯學誰就得好處。
延長壽命，我是一個很好的例子。我的壽命四十五歲，年輕時候也喜歡看看相算命，很多人給我看，給我算命，幾乎大家都是一個看法，四十五歲是個大關。我跟同學們報告過，我出家的時候三個人，好朋友，先後出家，一同受戒。出家差兩年，兩年之內我們三個人都出家了，同時受戒。我們三個好朋友同年，命運都超過不了四十五歲。到四十五歲那年真的，二月，一個走了，法融法師，五月第二個走了，明演法師，跟我關係最好的。抗戰期間我們同學，到台灣之後我們同事，我出家一年之後他也出家了，好朋友。比兄弟還親，兄弟不在一起，這天天在一起。七月我得病，我就曉得，你看這一年，二月去了一個，五月去了一個，七月我生病。所以我就念佛求往生，我也不看醫生，也不吃藥，我有這麼個觀念，醫生只能醫病不能醫命，壽命到了，求醫沒用處。一心念佛求生淨土，念了一個月，病好了。我一出家就開始講經，我生病的時候好像我講了十二年，我也沒有求長壽，沒有求延長壽命，這一關就過了。
第二次，應該也是壽命到了，第二次是七十九歲。我不常生病，七十九歲生了病，時間不長，只有四天。情形很嚴重，發高燒，在北京，住在一個旅館裡面，我住在旅館。我也把這個事情告訴諸位過。生病的第四天，應該是清晨大概三點鐘左右，我覺得我自己躺在一個山坡下面，面對著我是青山，一重一重的青山。那是個夢境，但是特別清楚，從來沒有遇到過這種事情。我也忘了自己有病，看到許許多多人面朝著我，密密麻麻的，滿山遍野全是人，面對著我，我看到他們看得很清楚。突然之間這些人統統變成畜生，我感到非常驚訝，這麼多人怎麼突然之間都變成畜生了，也是面對著我，遇到這麼個情景。我合掌念了一聲南無本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現了，這境界就沒有了。佛多大？就像經上講的，黃金山一樣，半邊天。通常我講經拜佛，第一拜拜本師釋迦牟尼佛，第二拜拜本師阿彌陀佛，第三拜拜本師毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，我都是這個拜法的，念熟了，這麼多年。
本師釋迦牟尼佛現了，我再念一聲南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，釋迦牟尼佛不見了，整個虛空就是一尊佛。我接著念南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那佛現了，阿彌陀佛不見了。最後我念了一個南無大悲觀世音菩薩，觀世音菩薩出現了，相跟佛一樣大。我就聽到旁邊有人告訴我，你還有沒有放不下的？還有沒有什麼人要見面的？還有沒有事情沒有完了的？我說統統沒有了，我想往生。我最後的時候我有一句話，我說如果佛需要我在這個世間幫助苦難眾生，我說也可以，我再住幾年也不妨礙。這樣就醒了，醒了之後一身汗，病就好了。第二天我們就回香港，在香港養了兩個星期，就開始恢復講經。這是瀕死的經驗，死亡的經驗，我經歷過。
所以我現在不怕死，我最喜歡去往生，愈早愈好。留在這個地方，這是早年章嘉大師告訴我的，只要真正發心，為正法久住、為弘法利生，你的一生佛菩薩替你安排，你不要操心。我相信老師的話，所以一生不為自己操心，自己什麼事都沒有，什麼都好，沒有一樣不好，一切佛菩薩安排。該走的時候，我有堅定的信心，阿彌陀佛決定來接引我。他什麼時候來接引，我什麼時候就去，他不來接引，我就在這邊講經，活一天講一天，這是我們的事業。現在我知道阿彌陀佛天天講經，沒有一天休息，釋迦牟尼佛當年在世講了四十九年，也沒有一天休息。這是我們最好的榜樣，講經教學，學習經教，這叫佛事。
所以，決定要相信佛經上的話不會騙人，不是人偽造的，這一點我們要相信。那就是這個經是不是真的佛說的，還是後人偽造的，標準是什麼？標準是《大藏經》，這是李老師告訴我的。你要看到一部經書，去查《大藏經》，《大藏經》裡頭有沒有？如果有，沒有問題，是真的，不是假的，《大藏經》裡頭沒有，就靠不住，一定是以《大藏經》為標準。因為《大藏經》經過世世代代高僧大德的肯定，帝王的頒布，從前經典入經藏要帝王批准，沒有帝王批准不能夠隨便入藏，所以《藏經》非常嚴格。但是現在，標準沒有了，什麼人的東西都可以入藏。我們最低的底限是《龍藏》，乾隆年間的，還是嚴格的審查，這個常識不能不曉得。
「至於菩薩何有疑惑，《無量壽經鈔》曰：大乘凡夫名菩薩歟？」大乘凡夫可不可以稱他作菩薩？「或是縱說，縱菩薩生疑惑者，可失大利，故凡夫當明信矣」，我們凡夫能不信嗎？菩薩還有疑惑。下面是念老的話，「鈔意甚謙」，這個註解說得非常謙虛，「未作決斷」，只是把這個問題提出來。「據筆者意」，這個筆者就是黃念祖老居士，這他的意思，「鈔中兩說均是」，說得都有道理。「其一」，第一個說法，「我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩」。凡夫能不能成菩薩？真正發菩提心，行菩薩道，可以這樣稱法。在中國佛門裡的這種習慣，三壇大戒，你受了菩薩戒就稱你作菩薩。出家一定要受菩薩戒，在家居士也有很多受菩薩戒的。登壇升座講經是菩薩的事情，所以沒有受菩薩戒的在家居士，他不能正式登壇說法，在家居士受菩薩戒的可以。這是佛陀在世的時候維摩居士帶頭的，給我們做最好的榜樣。在家居士受菩薩戒可以搭衣，但是衣紋上沒有這個格子，叫縵衣，沒有一格一格的，出家跟在家差別在此地。所以在家搭縵衣，你就知道他受菩薩戒的，他可以升座講經。只要他一升座，那就是代表佛，在大座上他代表佛的。他在講經登座這個時候，出家人見到也都要禮拜，為什麼？他代表佛。所以，往往居士謙虛，不敢接受出家人的禮拜，把講台前面放一尊佛像，你禮拜是拜佛，不是拜我，這是謙虛。所以，講台上一定是供佛像的，一定有一尊佛像供在前面。
「《論註》云：此無上菩提心，即是願作佛心」。這發無上菩提心，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，我們學佛不學別的，就求這個東西。有這個心，這就叫菩提心，是「願作佛心」。我為什麼願意作佛？就是為了度眾生，願意像佛一樣去度眾生。「度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心」。這個說到淨土上去了，我怎樣幫助、成就眾生，怎樣幫助他、成就他？勸他念佛求生淨土，極樂世界有佛，現在佛正在那裡教學。「淨業行人，若發如是心，亦即是初發心菩薩」。這個沒有錯，幫助眾生、勸導眾生學習《無量壽經》，學習《阿彌陀經》，依照經典的教訓去修行，發願求生淨土，親近彌陀，這就是菩提心。這個人就是菩薩，初發心的菩薩。在小乘叫做初果向，大乘初信位的菩薩，初信位是果，我們向著初信位這個果就是初信向，向著這個目標。
「天臺謂別教之信位菩薩，如空中之絮，沉浮無定。是故初發心菩薩，實有退墮之患也。」初發心菩薩不少，我們現在受菩薩戒的在家、出家的初發心菩薩很多，他會不會退轉？會退。為什麼？他的心不堅定，所以他會退轉，而且很容易退轉。什麼原因？第一個，本身煩惱習氣太重。第二個，外面的緣，外緣不善，誘惑的力量太強大，你要是抵不住，你馬上就退心了。能夠抵住外面的誘惑這不是個容易事情，古大德常說，最大的誘惑是什麼？高名厚利，你動不動心？現在不必高名厚利，小小一點甜頭就變心了，那怎麼行！李老師早年，講經的時候給我們說個比喻，菩薩，覺悟的人，他所居住的地方，四十里之內有法師講經。法師，講經的人就是法師，不論是在家、出家，在家居士也稱法師，他代佛說法。受了菩薩戒的人，不去聽經就犯戒了。菩薩為什麼去聽經？做影響眾，聽經的人很多，大家就有信心了，大概這個人講得不錯，你看看這些人都來聽。所以給大家做影響眾，佛法才能興旺。四十里，以前是走路，四十里要走四個小時，四、五個小時，聽一堂經，再回家。現在交通方便，以前沒有。
你聽經，要是有個人來給你報信，你家房子失火了，火燒起來，這個時候你還是繼續聽經，還是趕快回去救火？趕快回去了，心不堅固，你那個菩薩心不是真的。真的，佛法是大事，房子燒掉無所謂。老師給我們舉這個比喻。菩薩一心在道，一心在正法久住，一心在幫助眾生，如如不動。小小境界來的時候，你心就亂了、慌了，趕快退席回家去，那就錯了。在我們現前這個社會，財色名食睡，所謂七情五欲的誘惑，能不動心嗎？能守得住嗎？一動心，守不住，馬上就墮落了。所以天台宗別教對於信位菩薩比喻得好，像什麼？空中之絮，飄浮不定。空中之絮是什麼？棉花，棉花很輕，風一吹它就飄動。所以是故初發心菩薩，確實有退墮之患。這第一種。
「其二者，彼謂縱說」，這是不確定的一句話。「意謂：縱然真是菩薩，倘生疑惑，尚失大利」，這是《無量壽經鈔》裡面講的。「是以我等凡夫，更不可生疑」，這個說法也說得好。真是菩薩，如果不真學，要想不退太難太難。只有真正開悟了，明心見性，是決定不會退轉，得定都不行，都還有禁不起誘惑的。名聞利養、財色名食，這個關不容易過。所以我們凡夫自己要承認自己是凡夫，要承認自己有煩惱，這些習氣都沒有斷。經上講的這兩樁事情，一個就是諸佛如來的，就是開悟的人，他們自性的智慧、德相現出來了，我們肯定不懷疑。第二個，相信自己，佛說的本來是佛，要相信自己，只要真正發心學佛，肯定有成就。發心學佛是是心作佛，我們為什麼不去作佛？相信阿賴耶裡面十法界種子統統都有，你想學佛，你就能成佛，你想學菩薩，你能成菩薩。你要貪圖名聞利養，那你就到鬼道去了。你瞋恨、嫉妒心很重，你就到地獄道去了。所以，十法界的因全有，你起心動念這是緣，你向哪一個法界都是你自己成就的，與別人毫不相關。
我們明白這個道理，深深相信，所以一切境緣我們就很容易處理，而且處理得非常好。順境來引誘我們，名聞利養來引誘我們，財色來引誘我們，一般講順境，我們感恩。為什麼感恩？它來考我，我起不起貪心。我不起貪心，因為我知道凡所有相皆是虛妄，我知道《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我依然用平常心看待，這就對了，這個考試就通過。來考試我的老師我也謝謝他，我提升了。反面，逆境來誘惑你，惡人、逆境來毀謗你、來羞辱你、來陷害你。我知道凡所有相皆是虛妄，都是來考我的，都是幫助我提升的，都是善知識，沒有怨恨，沒有報復，只有感恩的心，真的提升了。不經過考試，你不曉得你自己在哪個等級，考試愈多，關關通過，你的等級不斷向上升，你能不感激嗎？你要不感激你就忘恩負義。所以我們對於善緣、惡緣、順境、逆境統統感恩，我們把自己修行的功德給大家迴向，以一個真心對待一切眾生，像諸佛菩薩一樣。所以境界現前，我們想想阿彌陀佛，境界現前阿彌陀佛會起貪心嗎？阿彌陀佛會發脾氣嗎？不會。我要學阿彌陀佛，我也不應該，不應該有貪戀、不應該有怨恨。這什麼？這佛法我們真學到了，真管用。所以你就天天生歡喜心，得受用了。
記住古人有一句話，好像是龐居士，唐朝時候，這是個大德居士。他是個財主，他把家財全部賣掉，得的金銀財寶裝在一條船上，船走到長江中心，把底下砸個洞，全部沉下去，不要了。其實他這種做法就是一句話告訴世人，世人一定要問，這些金銀財寶你不要了，你拿去布施做好事不是很好嗎？為什麼要把它沉到江裡頭去？他就留一句話說，「好事不如無事」，無事比好事還要好。以後怎麼過日子？編草鞋，賣草鞋，一雙草鞋賣一、二個銅板，他就這樣過日子。這個人是什麼人？菩薩化身來的，菩薩，不是凡人。他這種示現就是教人一句話，好事不如無事。因此，含意很深，就是教我們隨緣不要攀緣，不要去有心做好事，遇到了要做，遇不到別去找事。做好事要錢，你看今天有人送錢來，那就得替他做好事，沒人送錢來就太好了，沒事。決定不要去找事，你的心永遠是靜的，永遠是定的，這叫真好事，世間好事沒有比這個更大的。
人人都能這樣想，都能這樣做，天下太平，天下本無事，庸人自擾之。哪些是庸人？喜歡做好事的人。所以我離開台灣的那幾年，台灣社會提倡好人好事。我們老師把這四個字寫在黑板上，「好人好事」，寫上去之後，然後他在下面那個好字上圈了一下，圈了個圈。圈了個圈念去聲，怎麼念法？好人好事，就是喜歡多事。老師給我們的印象很深，這就教我們可別好事，好事你就錯了，社會上這些誘惑你擋不住；不好事就沒事，好事你就有事。所以說這兩種說法並不相違背，都說得好。
「大利者，即經中真實之利」。真實之利是什麼？「十方婆伽梵」，婆伽梵是佛，這梵語，「住真實慧，開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，「欲拯群萌」，這是拯救六道裡面一切眾生，「惠以真實之利」。這個真實之利就是弘揚淨土法門，勸導大家一心念佛，求生淨土，親近彌陀，這是真實之利。幹這個事情這是真實智慧，幫助眾生達到究竟離苦得樂，一生當中圓滿成就。這個事情「難值難見」，值是遇到，你不容易遇到，你更難見到，「如優曇花，希有出現」。優曇花是曇花，曇花一現。曇花都是半夜開，開的時間很短，不到半個小時花就謝了。這就是說明它很稀有，很難見。「今者難逢能逢，難聞能聞，而不信受，辜負佛恩」，故云『為失大利』。人身難得我們得到了，佛法難聞我們聞到了，尤其是聞到大乘淨土，更不可思議的，你聽到這個《無量壽經》，你遇到這樣的註解。這個經本、這個註解，肯定幫助末法九千年一切眾生因此而得度，真正超越生死輪迴，真正超越了十法界，這個功德不可思議。
諸位要想做好事，印經印什麼經？就印這部經。為什麼？這部經是大乘究竟圓滿的法輪。你要學經，我也勸你專學這部經。往後末法有九千年，我們幫助眾生是幫助全世界，所以需要很多人真正修行，跟大家做樣子，做出榜樣來。真正念佛往生，往生的瑞相讓大家看到，相信這是真的，不是假的。能把這個經講得透徹，講得叫人生起信心，幫助大家破疑生信，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，這部經可以做得到。其他的法門、經論是很多，很好，我們歡喜頂禮讚歎。為什麼？太難了，要斷煩惱，我們做不到。不但要斷煩惱，還要斷習氣，你說多難！斷煩惱已經不容易，斷習氣太難了。所以，遇到一定要相信，佛苦口婆心，一而再、再而三、三而四勸導我們，更顯得佛對我們的愛護，對我們的關懷，對我們的慈悲教誨。如果不信，不能接受，辜負佛恩，這就是經上講的為失大利。
下面，「況此淨土法門，一乘願海」。何況這個淨土法門，一乘是一佛乘，就是這個方法、這個門徑，它的目標是成佛，這叫一乘。如果它的目標是菩薩，這叫大乘。如果它的目標是聲聞、緣覺，那叫小乘。如果學佛只求人天福報，那叫人乘、天乘。所以我們學習終極的目標是什麼？淨土終極的目標是成佛，不是成菩薩，所以叫一乘願海。它的方法非常簡單，就是「六字洪名」。六字是冠上「南無」阿彌陀佛，阿彌陀佛是名號，南無是印度話，意思是皈依、是尊敬，或者說歸命，都有這個意思。真正求生西方極樂世界，愈簡單愈好。所以早年蓮池大師在世，這樁事情記在《竹窗隨筆》裡頭，你讀這本書你可以看到。有人向大師請教念佛的方法，怎麼念？他教人念六個字，「南無阿彌陀佛」。別人問他，你老人家自己怎麼念的？他說我自己念「阿彌陀佛」。人家奇怪了，為什麼教別人念六個字，你念四個字？他說別人未必有求生淨土的心，加上南無好，南無是恭敬、皈依，加上這個好。我是決心要到極樂世界，這個客氣話就不用了。因為經典裡面教導我們執持名號，名號就四個字，南無不是名號，所以就不用了。這是說明修行的方法愈簡單愈有受用。在八萬四千法門，無量法門，大概最簡單的就是阿彌陀佛四個字，沒有比這個更簡單。這四個字了不起，就能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，叫你圓滿證得佛果，你的成就會跟阿彌陀佛一樣，真叫難信之法。許多人聽到，不相信，這麼容易，真能有這麼成就嗎？是真的，不是假的。
所以六字洪名，「信願持名」，這四個字很重要，你要真信、真願。我哪裡都不去，天上我也不去，玉皇大帝讓位給你，你要不要去？大梵天王讓位，你要不要去？摩醯首羅天王，這是三千大千世界福報最大的，摩醯首羅天王，就是色界天的天王，第四禪的，最高的，讓位我們都不要。我們決定到西方極樂世界，去做阿彌陀佛的學生，跟阿彌陀佛學習。畢業就成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣，成佛了，畢業就成佛了。成什麼佛？成阿彌陀佛，你學阿彌陀佛的課程，肯定是阿彌陀佛。所以這個是利益中之最真實的利益，「是大利中之最大者也，於此不信，永失大利」，那就太可惜，那你就是這一生當中真錯了。這一生當中幹什麼錯事都無所謂，為什麼？萬法皆空，了不可得。遇到淨宗而錯過，這真是永失大利，沒有比這個更嚴重的，大錯特錯，你怎麼會做這麼一樁錯事。
「如《千手經》云」，千手是觀世音菩薩，「若於此陀羅尼生疑不信者」。陀羅尼是梵語，指的就是這個法門，這個法門是總持法門，總一切法，持一切義。這什麼？就是指這一句名號，指這部經，這部《無量壽經》。十方三世一切諸佛所說的經教都在這裡頭，這總持，一切諸佛所說的道理都在這句名號裡頭。名號跟這個經本這是陀羅尼，總持。如果說生疑不信，「當知其人永失大利」，這個無比殊勝的利益你錯過了，你對它懷疑，你不相信，你真錯了。「百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期」。你造了什麼業？對這個聖教懷疑。疑是根本煩惱，貪瞋痴慢疑。貪心大家曉得是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是修羅、羅剎道，懷疑，現在這裡講的懷疑，對聖教的懷疑，比前面四種還要重。我們看對應這個災難，這是佛在經上說的，貪心感得的是水災，洪水，瞋恚是火災，火山爆發。現在地球的溫度上升，是什麼？現在地球人的脾氣很大，所以溫度上升，這屬於火。風災，愚痴是風災。以前也有大的風災，很少，沒有這麼嚴重，現在的風災很可怕。我過去住美國德州，聽說今年美國德州曾經兩個月當中發生兩百多起龍捲風，這歷史上都沒有記載的，愚痴。傲慢是地震，感得的是地震。懷疑，比前面四個還嚴重，懷疑感得的是大地疏鬆，很容易沉到下面去，大地會沉到海底去，高山會崩塌掉。你看，懷疑比貪瞋痴慢還厲害，這個懷疑是對聖教，特別是對淨土。
我們最近看到網路的新聞，因為我平常不看電視、也不看報紙，對於媒體完全斷絕，同學們在網路上下載一些新聞給我看。說地上無緣無故就陷下去，他們叫天坑，好像是天然災害，地怎麼一下就塌下去，面積很大。我看到好幾個面積，用中國的說法就是方圓一里，一華里，一華里這麼大的面積突然下去幾百公尺，那不是小坑。這就是佛家講的懷疑所發生的。嚴重的，是這個大陸沉到海底。外國人說大概五萬年前，大西洋是塊陸地，叫大西國，科學技術也是發達到大概比我們現在還超過。也是人民不相信聖賢，不相信宗教，所以這塊大地就沉到海底，稱它叫大西洋。現在又有傳說，那個大西國會浮上來，但是浮上來，美國跟歐洲就沉下去。所以人家也不希望這個事情真正發生，那個國就是亞特蘭提斯，很多預言說它將來會浮出來。可是它浮出來的時候，歐洲就沉下去，美國也沉下去。懷疑的麻煩大了，帶來的災難太嚴重。對我們個人來說，懷疑的對應是我們免疫能力沒有了，我們一般人講，人體自然抵抗力沒有了，很容易受疾病的感染。所以，信心十足的人不容易感染疾病，為什麼？他有免疫力，就是有抵抗的能力。抵抗的能力是堅定信心，沒有懷疑，我們要學這個。今天時間到了，我們就學到此地。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 黃念祖居士著 二０一一年七月修訂版

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願以此功德、莊嚴佛淨土。上報四重恩、下濟三途苦。

若有見聞者、悉發菩提心。盡此一報身、同生極樂國。

本集經文

 「久久亦當開解歡喜」。蓋以其人生前「智慧不明，知經復少」，今雖親見彌陀，耳聆佛訓。但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故云「久久亦當開解歡喜」。「開解」者，心開得解也。「歡喜」者，聞法契會，自然歡喜也。「亦得遍供」者，即曇鸞師云：「即得如意，還同三輩生者」。具諸神通，遍供諸佛，於諸功德，隨意修習。具如彌陀本願。

　「阿逸多」，即慈氏。釋尊重喚其名，以警醒大眾，專心傾聽。「當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧」。至於菩薩何有疑惑，《無量壽經鈔》曰：「大乘凡夫名菩薩歟？或是縱說。縱菩薩生疑惑者，可失大利。故凡夫當明信矣」。鈔意甚謙，未作決斷。據筆者意，鈔中兩說均是，其一者我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩。《論註》云：「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」淨業行人，若發如是心，亦即是初發心菩薩。天臺謂別教之信位菩薩，如空中之絮，沉浮無定。是故初發心菩薩，實有退墮之患也。其二者，彼謂「縱說」，意謂：縱然真是菩薩，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二說並不相違。「大利」者，即經中「真實之利」也。十方婆伽梵，住真實慧。開化顯示真實之際，「欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花，希有出現」。今者難逢能逢，難聞能聞，而不信受，辜負佛恩，故云「為失大利」也。況此淨土法門，一乘願海，六字洪名，信願持名，逕登不退。是乃真實利中之最真實者也。是大利中之最大者也。於此不信，永失大利。如《千手經》云：「若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利。百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期。