要自己做出來表演在外面
 >>>佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。
 >>>所以自行化他是一樁事，化他是什麼？化他是自己表演，你看佛在經裡面常常講的，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是自己，是接受，佛給我們講的道理、講的方法、講的境界，我們接受。持是保持，接受之後就不能丟掉，你看阿彌陀佛這個名號不可思議，我們接受了，接受之後真放在心上，時時刻刻不能把它忘記，那叫持。讀，看著經本讀經，這是讀；不看經本，能背誦，那是誦，受持讀誦。表現在外是為人演，演是身教，說是言教，身教重於言教，你做到了，你說出來人家相信；你沒有做到，你說出來人家不相信。你說那麼好，為什麼你自己不做？你自己真做了，人家看到，是不錯，他才會想學。所以你要真正把它演出來，他把演放在前面，說放在後頭。演說不是為自己，為別人的。那你就曉得，我們是佛弟子，我們要報佛恩，怎樣能報佛恩？只有為人演說才能報佛恩。你要不為人演說，不能報佛恩，為什麼？佛佛都是為人演說。我學佛，不把它演出來，不做出來給人看，那怎麼行？非常重要。
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