柴斯特頓探索了不同的可能性，最後認定基督教是喜樂存在世上惟一合理的解釋。在喜樂這問題上，基督徒絕對可以輕鬆面對。

除了透徹了解人類的痛苦外，柴斯特頓似乎深深為痛苦的對立面─喜樂──著迷。他認為唯物論太淺薄了，未能解釋塵世偶爾乍現的驚詫與愉悅，這種感覺給性愛、分娩、藝術創作等人類的基本行為，賦予了一種近乎奇幻的色彩。

為甚麼性愛能帶來樂趣？

繁殖確實無須借助歡愉：有些動物只消分裂兩半就可進行繁殖，人類甚至採用不牽涉快樂的人工受孕法來繁殖下一代。

為甚麼吃喝能令人陶醉？植物和低等動物沒有奢華的味蕾，仍能攝取足夠的營養。

為甚麼要有繽紛的顏色？有些人不能辨別色彩，仍能生活安好，為甚麼需要把影像弄得這樣複雜？

讀了無數本有關痛苦問題的書後，我赫然發現自己從未碰上一本談論喜樂的著作，亦從未遇過一位對人類喜樂的經驗百思不解，且表示迷惘的哲學家。然而，喜樂聳現成為一個巨大的問題：相對於基督徒的痛苦，喜樂恰恰成為無神論者的哲學問題。在喜樂這問題上，基督徒絕對可以輕鬆面對。

http://www.fhl.net/main/cefomg/cefomg62.html

一個良善而慈愛的神，自然希望祂創造的生物享受愉悅、歡樂和個人的滿足感。基督徒一向以此為假設，然後尋找方法解釋痛苦的起源。無神論者難道不應肩負同樣的任務，解釋在一個任意及無意義的世界中喜樂的由來？

踏上了漫長的心靈旅程後，柴斯特頓重回信仰的懷抱，因為只有基督教能提供線索，解開這些殘跡的奧祕：「首先，我打從心底感受到世界是不會自我解釋的……第二，我感到不可思議的力量應該蘊含意義，而意義背後應該有創造意義的人。世界上的事情有如帶著個人色彩的藝術品……第三，就那個用意而言，我認為最初的設計是美好的，儘管有一些瑕疵，但瑕不掩瑜。第四，表達感激之心最恰當的方式是謙卑和節制：我們感謝神賜予啤酒和勃艮第葡萄酒，但不多喝⋯⋯最後，也是最奇怪的一點，我的腦海浮現了一個模糊而廣闊的印象：在某方面來說，一切美善之事都是從原始時代的廢墟中貯藏並神聖地保存下來的。人救回了自己的美善，有如魯賓遜從破船中撿回自己的物品。」

柴斯特頓氣勢磅礡地，一下子助我們澄清了喜樂的問題。喜樂從何而來？柴斯特頓探索了不同的可能性，最後認定基督教是喜樂存在世上惟一合理的解釋。