◎心靈產業與基督教發展◎                     基督教的機會在那裡？                         面對蓬勃發展的心靈產業，基督教如何去開發？   還是任由人心的需要不斷的被佛教、一貫道所掌握？

===========================================                                        社會上的經濟活動有所謂的商業、工業、服務業、文化業等分野，然而在台灣與心靈活動有關的產業這幾年卻是十分蓬勃發展，我稱他為心靈產業。廣義來說，一切與心智活動有關的商業行為都可稱為心靈產業，例如文化事業、藝術活動等。狹義來說，本文所指的心靈產業是指那些與個人成長、自我實現有關的活動，例如宗教活動、潛能開發、成功學等。
心靈產業潛力極大 在經濟學領域中並沒有心靈產業的說法，台灣心靈產業的蓬勃發展，可由下列方向上看出來：

1.每年捐入各種寺廟的香油錢以百億計。

2.各地林立的佛教用品店販售各種高價用品，每年創造極大商機。

3.幾大佛教團體募款動則以億計。

4.各地道場法會生意興隆。

5.信仰宗教人口大增，其中尤以一貫道、佛教增幅最高。

6.各種與心靈成長、潛能開發有關的書籍大賣，名列排行榜前茅。
為什麼心靈產業蓬勃發展？
1996年是瘋狂的一年，外在環境有中共飛彈試射的威脅，有總統選舉的動盪，經濟上則是一般產業的長期不振，房地產低迷；在社會層面有極大的不安，移民產業大幅興盛。令人驚訝的是，幾幅合成照片竟然能使宋七力吸金百億，印心禪學會的妙天禪師公開教導信眾已經成佛的觀念，把信徒騙的團團轉。藥慧法師的朝山計畫，更是將商業手法發揮的淋漓盡致，他們把山上土地神化，以高價販賣泥土，鼓勵信徒收藏，用以種植物，據說可以保平安。
1997年隨著達賴喇嘛與湄洲媽祖的相繼來台也掀起許多人爭相目睹，要求灌頂。1998年四月的迎佛牙更把中正機場擠的水泄不通。佛教各門派把佛教徹底企業經營，幾乎已到了爐火純青的地步，各式各樣的義賣會，拍賣會吸入大筆的資金。捐款給慈濟功德會的信眾雖不乏愛心之士，但許多人簡直就是在買死亡後的保險，按月零存，死後整付。由許多人爭先恐後的在慈濟、佛光的義賣會上賣力出價，就可想到心靈產業的龐大商機，難怪近年來神壇寺廟如雨後春筍的大量建立。究竟心靈產業的蓬勃發展只是一時的現象，還是會在未來持續性發展？
這幾年暢銷的書，例如1994年的「前世今生」、1995年的「1995閏八月」、1996年的「腦內革命」、1997年的「EQ」、1998年的「心靈雞湯」都屬於非文學類，而與心靈活動有密切關係，證明了心靈產業的興盛不只是一時的現象，而是有脈絡可循的。進一步分析為什麼心靈產業會興盛的原因，可歸納如下：
1.世紀末心理因素面臨20世紀的終結，許多人對於未來世紀是既憧憬又疑慮，面對未知的未來，如果能先抓到一些通往淨土的保證，在未來的時代將更有勝算（保平安）。
2.媒體解嚴後，多元聲音的出現造成傳統價值的崩解，媒體解放以後各種多元的聲音不斷出現，如對於同性戀的同情，對於色情行業的默認，對於財富追求的鼓勵，造成傳統價值觀的崩解，多數人開始對自孩童以來就被教育的倫理、法治觀念產生懷疑。面對越來越壞的治安環境，對現世的不滿，反映在對來世的認識與追求。
3.因為兩岸政治不確定因素，所產生的危機感這幾年兩岸政治有劇烈的碰撞，外交戰場上的短兵相接，檔不住的經貿交流，台灣的統獨立場不定，使許多人急切尋求一帖保命的藥方。於是有人選擇移民，有人看破紅塵，寄望宗教。
4.以利養神，以神套利：這幾年對於商業體系的觀察，讓我有一個結論：賺那些想賺錢的人，才能賺到大錢。許多人投入宗教的原因竟然有著濃厚的獲利動機，那些把錢投入寺廟捐款箱的人可歸納為兩類：期待獲利（心靈的或實質的）與保平安。慈濟則將「善心」加入，將功德與愛心緊密結合，創造出龐大的商機。基督教的機會在那裡？

面對蓬勃發展的心靈產業，基督教如何去開發？還是任由人心的需要不斷的被佛教、一貫道所掌握？
基督教擁有2000年的歷史，西方教會留下極為豐富的文化遺產與心靈素材，在音樂、藝術、文化各方面都是當今文化的翹楚。台灣的教會歷經百年來的發展，也累積相當多優秀的人才，教會有絕佳的家庭觀、人生觀，遠非其他宗教所能比擬。然而為何這一波世紀末心靈產業的發展，基督教卻收穫有限呢？筆者試著探討這些年的宣教策略，並歸納出21世紀基督教在台灣的發展策略方向有下列：
1.集中資源、縮短戰線基督徒人口僅佔台灣2%，然而由於信守「做光、做鹽」的教導，幾乎社會上的各種問題都是基督徒關心的對象，於是各種人民團體、公益活動、慈善機構都泰半由基督徒所創立。然而以有限的人力要在廣大的戰線上投入，並且維持當初的基督教精神根本不可能，於是許多公益、慈善團體漸漸失去福音的色彩，機構是成功了，福音使命卻失敗了。今後基督教在台灣的發展應有策略的集中資源，先求單點的突破，再擴大線與面的戰線。
2.發展大教會、小細胞大教會才容易有大作為

因為大教會較易集中資源。一個約100人以下的小型教會，牧者與同工的數量有限，卻必須維持一個五臟俱全的組織（主日學、各級團契），而把大部份的時間耗用於行政工作，以維持教會體系的正常運作，那有時間作社區關懷與傳福音？而教會的造就體系也因人才不足，無法給信徒充分的靈命造就，如此惡性循環，教會外的人進不來，教會內的人也易滿足現狀，成長有限。此外，大教會有較多的人力資源，較優秀的師資，信徒靈命易獲得照顧。而且，一個人數超越千人的大教會，對社會發出的信息，有一定的民意基礎，就易獲得社會大眾的注意，甚至對政府也會有較大的發言權，政府官員不會一面倒的親近佛教、一貫道團體。其次，社會中許多大家關心的話題，例如環保、社區總體營造、慈善救助等如果有大教會的認養也較容易發展成功。更重要的是，大教會的財力雄厚，推動宣教福音工作能夠有較大的格局與視野，例如台北佳音電台因為有靈糧堂的支持，而得以漸漸壯大發揮影響力。大教會也有缺點，例如信徒間的關係較淡薄，服事的機會較少等，所幸現在小組教會的發展可以彌補這些缺點。教會內的小組提供夠多的服事管道給有心事奉的人，促成教會領袖人才的培訓，而以「彼此相愛」為基調的小組功能也較易吸引未信者加入。
3.掌握媒體，以小博大新時代人們大量吸收資訊

許多生活的常規是因為媒體的影響而建立、媒體的立場也主導著公共議題的報導態度。在一個大眾傳播凌駕人際傳播的社會裡，要基督徒僅僅靠著叩門、個人談道來達成福音廣傳的效果無異是緣木求魚。要知道人信主，牽涉到意志、情感、理性的多方作用，而人們所暴露的資訊環境往往左右其價值的判斷。如果所有的媒體，一面倒的鼓勵精靈崇拜與交鬼算命，要引導人們接受主更是困難。一個只有2.5%人口的基督教要影響97.5%的非基督徒，若不掌握媒體很難以小博大將福音廣傳。
4.採取迂迴戰術，塑造一個有利於福音的文化環境

信仰的改變是因為態度的改變而來，態度的改變是因信念的改變而來，所謂近朱者赤，近墨者黑，信念的改變則受個人身處的環境資訊所影響。要透過一次、二次的信仰接觸，就想改變人的信仰並非易事，要經歷福音的大收割更難。若能有計畫的訓練基督徒從事文化工作，或向文化工作者傳福音，再加上媒體的掌握，營造一個對基督教不排斥，甚至是喜歡的言論、文化環境，對於教會的佈道有極大的助力。
5.建立榜樣世人需要跟隨的對象：年輕人追尋明星偶像，有心者追隨慈濟腳蹤，基督教界有德之士甚多，卻鮮少人知道，更遑論有人跟隨！如果沒有當年英國BBC電視台將德蕾莎修女的事蹟報導，許多人仍不知道其美德。基督教媒體有責任應用現代行銷技巧，將基督徒對社會的真實貢獻有計畫向社會推薦。
6.神學教育要加強下列教導社會觀察與研究的能力：