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臺北大龍峒保安宮為全臺廟貌規模最大之保生大帝廟宇;保生大帝為福建泉漳,臺灣,東南亞華人所信奉的醫神俗稱'大道公','吳真人','花橋公'.
2026/03/26 03:04:57瀏覽180|回應0|推薦0

一般百姓的宗教信仰多寄望於“天堂”或“來世”,而吳真人的神力則全在“保護今生”,且以“治病卻疾”乃保護生命,這就是吳真人的崇高精神;保生大帝為福建泉漳,臺灣,東南亞華人所信奉的醫神俗稱大道公,吳真人,花橋公.  https://blog.udn.com/alpineatks/187657936   

民間百姓對於吳夲的信仰和崇拜應來自於其保生,護生的精神,不過,也正因為其保生,護生的精神,從而贏得了無數善男信女的廣泛信仰!保生大帝為福建泉漳,臺灣,東南亞華人所信奉的醫神俗稱大道公,吳真人,花橋公.  https://blog.udn.com/alpineatks/187657936   

臺北大龍峒保安宮為全臺廟貌規模最大之保生大帝廟宇; https://youtu.be/3J0vLcOyg5g 保生大帝為福建泉漳,臺灣,東南亞華人所信奉的醫神俗稱大道公,吳真人,花橋公.  https://blog.udn.com/alpineatks/187657936   中國報道訊(吳蜀豐報道)【編者按】在中華百家姓中,吳姓從古至今名人輩出,更是舉足輕重,他們在各行業中發揮著重要的作用,無論在海內外及國外無論是商界還是政壇,還是演藝界。他們永遠是佼佼者!他們永遠是吳姓人驕傲,也是學習的楷模和榜樣。英才輩出的吳氏家族,在政界、軍界、商界、學術界等領域發光發熱,獨當一面。

     吳夲又稱大道公吳真人,(西元979—1036年),字華基,北宋福建路泉州府同安縣積善里白礁村(今漳州台商投資區角美鎮白礁村)人。過世後被朝廷追封為大道真人、保生大帝。保生大帝是福建省歷史悠久的民間信仰。生前為濟世良醫,受其恩惠者無數,其醫術高明,醫德高尚、聞名遐邇,民間稱其為吳真人,尊為“神醫”。鄉民建廟奉祀尊為醫神。著有《吳本本草》一書。供奉保生大帝世界祖廟位於白礁慈濟宮,現大陸、台港澳及東南亞有2000多座供奉吳本的保生大帝廟宇,信眾近億人,是中國歷史上最著名的醫神之一,保生大帝已成為福建閩南、廣東榿地區、中國國產、中國香港地區之一、中國全國非洲教會宗法。



 
      保生大帝:福建閩南、廣東潮汕地區、中國台灣地區及東南亞華人所信奉的道教神祇,俗稱大道公、吳真人、花橋公。根據文獻記載,保生大帝為北宋閩南人士,本名吳本,字華基,別號雲衷。生於979年(宋太宗太平興國四年)三月十五日,卒於1036年(宋仁宗景佑三年)五月初二,於採藥之時,羽化飛升。吳夲年少就離開石門村,到青礁修道,並以白礁、青礁為根據地行醫為民治病。

      白礁慈濟宮(皇帝最早欽賜建造規格最高的五門宮殿建築)位於漳州台商投資區白礁村,面對九龍江,背靠文圃山。祀奉保生大帝、北宋名醫吳夲。白礁村前滔滔九龍江水融注入海,潮起潮落漸成5條港叉,成為白礁漁舟出入港道。吳真人童年,隨父吳通出入港道討小海捉魚,後人就把這港道叫「大道公港」。由於這5條港叉日日夜夜潮汐起落,潮漲一片汪洋,潮落好似5條龍須,後人就把這片海灘稱為「龍須灣」。北宋景祐丙子(1036年)吳真人升天,白礁父老鄉親緬懷吳真人,籌資在真人生前修煉處建庵,雕塑吳真人像而祀之,私溢他為“醫靈真人”,因庵前是“龍須灣”,故取庵殿名為“龍湺宮正殿)龍湫庵,建於宋景祐年間(1036年)。高宗紹興二十年(1150年),宋高宗敬重民間醫生吳本的高超醫術和高尚醫德,詔在泉州府同安縣白礁鄉(今屬漳州台商投資區白礁村)肇立「醫靈神祠」、紹興二十一年(1151年)為二進廟。孝宗幹道二年(1166年)賜廟名曰「慈濟」。理宗淳祐元年(1241年)詔改慈濟廟為慈濟宮。清嘉慶年間增建前殿,成為三進宮殿式建築,佔地1609.5平方公尺。宮殿坐北朝南,自南至北依序為前殿、大井、獻台、正殿、天井、後殿。前殿為二層樓閣式,單簷歇山頂,上覆紅色板瓦和筒瓦;底層闢5個大門,門廊有蟠龍石柱6根,門前有紫色石獅1對;兩側有懸山頂廂房各三間。二樓兩側分置大鐘大鼓。天井有上下雙重須彌座構成的石砌獻台,鐫飛天樂伎,雙獅戲球浮雕,獻台上置蹲踞狀石獅,稱“母獅”,右前肢上舉握一吳夲方印,均為宋代雕刻。台前有龍泉井。正殿,為重簷歇山頂,紅色筒瓦單層宮殿式結構,台基比前殿高2米,面闊五間,進深三間。明間正中為如意藻井,共出五挑,次間用平棊,有傲昂象鼻狀,後殿更高於正殿,面闊五間,進深三間,前有小天井,兩側有傲昂象鼻狀,後殿更高於正殿,面闊五間,進深三間,前有小天井,兩側有鍾鼓樓,為重簷歇山頂樓閣式,整座宮殿美建築集宋代建築藝術之大成,有「義。

      據說,白礁慈濟祖宮所供奉的開基祖神像有三尊,分稱「一大帝」、「二大帝」、「三大帝」。大帝坐鎮白礁祖宮,大帝分遷台灣學甲,三大帝享廈門海滄青礁慈濟宮。 (白礁村共供奉三尊保生大帝,一尊在白礁慈濟宮,一尊在白礁黃娘前慈虛宮,一尊在白礁潘厝菜市場旁瑞雲宮保生大帝廟)。 《學甲慈濟宮沿革》雲:「保生大帝台灣開基祖廟學甲慈濟宮,位於台南學甲之市區中心。主神保生大帝神像,乃八百年前宋化之基祖神像(開立二大帝),於明永治十五年(清順十八年,西元1661年)護佑民佑族英雄鄭成功之部分忠貞軍民,自大陸渡海來台,在學甲西方四公里外之將軍溪頭前寮登陸。

      保生大帝台灣民間俗稱“大道公”,宋代福建路泉州府安溪感德鎮石門村,因其精通醫術、救人無數,被尊奉為神。在中國東南沿海的漳州、廈門、泉州與隔海相望的台灣島,以及東南亞一帶,坐落著一座座金碧輝煌的吳夲(保生大帝)宮廟。每逢歲時年節,一座座的宮廟裡總是人員輻湊,往來的信徒們滿懷虔誠地在吳夲(保生大帝)神前燃上一炷香煙,口中呢喃私語,希望吳夲(保生大帝)保佑家人,子女向學,生意順利,無病無災…

       吳夲是何方神聖,竟贏得如此眾多善男信女的頂禮膜拜?不了解這信仰的人們,大多會把吳本想像成遙遙在上的神秘仙國世界裡的神佛。其實,吳夲成仙以前,是個實實在在的人,是個生活在距今千年以前的北宋年間的醫德醫品極佳的民間醫師。



      廈門高林村西村社孫姓的第十世祖孫瑀在北宋元祐二年(1087年)撰寫了《西宮檀越記》,文中追憶了其先大父孫天錫生前與吳夲相善往來的情況。其後,在十三世紀初葉,進士、廣州別駕楊志與漳州守莊夏,分別撰寫了《慈濟宮碑》,兩碑記對吳本的事蹟都介紹頗詳。此外,發現於龍海的《白石丁氏古譜》,其記載也從某一側面透露吳本的相關資訊。下面,我們就從上述這些原始文獻的記載入手,揭開籠罩在大道公身上的神秘帷幕。

       根據楊志、莊夏《慈濟宮碑》的記載,保生大帝名吳夲,字華基,別號雲衷,為紫微星轉世投胎,父親吳通,後追封為協成元君,母親黃氏為玉華大仙轉世,吳夲年少時曾受崑崙山西王傳授法術,後舉科舉,官任禦史,精通天文地理,禮樂醫術,後辭官修道,行醫濟世,曾於山林之中施法救起遭虎咬死的書僮,感動書僮主人知縣江仙官與張師爺,追隨吳夲修練道術,施藥活人。 吳夲早年活動於泉州府同安縣漳州府海澄縣交界的白礁與青礁一帶。吳夲生於宋太宗太平興國四年(979年)三月十五日,卒於宋仁宗景祐三年(1036年)五月初二日。在成神之前,吳夲乃是個醫術高明、醫德高尚的民間醫生;同時,也是個濟世救人、心懷眾生的修道之人。如楊志在《慈濟宮碑》中,認為吳夲「弱不好弄,不茹葷,長不娶,而以醫活人。枕中肘後之方,未始不數數然也。所治之疾,不旋踵而去,遠近以為神醫」。可以看出,吳夲生前不吃襤褸、不娶妻等行為,確是嚴守戒律的修道之士;而他藥到病除的高明醫術,也為他本人博得神醫的雅稱。在莊夏的筆下,吳夲仙醫的角色,愈發生動鮮明。吳夲畢生從事民間的醫療活動,在醫術上頗有創獲,治病效果奇佳。而且,有時吳本還借助一些道教的儀式,幫助患者解決病痛,效果同樣顯著。莊夏《慈濟宮碑》稱,「嚐業醫,以全活人為心。按病投藥,如矢破的;或吸氣噓水以飲病者,雖沈痼奇恠,亦就不痊癒。是以厲者、痬者、癕疽者,扶升攜持,無日交愈。可以想像,如果吳夲願意,他所擁有的高明醫術可以輕易地為他帶來錦衣玉食,甚至是功名利祿。然而,生性純樸而又慕道求仙的吳夲,並沒有把他高明的醫術當作追求功名富貴的工具,他的一生,都以能為民眾解除病痛為矢志。對於登門求醫的病人,吳夲一視同仁,「無視貴賤,悉為視療,人人皆獲所欲去,遠近鹹以為神」。吳夲高尚的醫德醫品,在此非常明顯的體現。

      孫瑀的《西宮檀越記》,也帶給我們吳夲生前活動的一些重要資訊。在《西宮檀越記》裡,孫瑀追憶了其先大父孫天錫在獲得吳夲施藥治病後兩人相善往來的詳細經過。宋仁宗天聖四年(1026年),孫天錫食河魚得疾,調養於家居附近的旗山居士庵。一個多月後,有一姓裴的方士,自號養真老子,年已80有餘,但身著道袍,鶴發童顏,頗有神仙之概。裴養真週游到居士庵,與孫天錫相見之下,談天說地,話語極為投機。過不多久,居住在白礁的吳悟真,“素以神醫名”,聽說週遊於旗山居士庵的裴養真“妙契神靈秘旨,且深修煉之術”,在修道學仙上極有造詣,於是急忙拜訪水渡江,趕來涉水渡江。裴養真一見吳悟真,就為其不同凡俗的外表與談吐所折服,“知為超世人”,於是兩人相去甚遠。在結為密友後,裴養真對自己所學毫不隱瞞,傾囊傳授給吳悟真,「悉以神秘授之」。二人相處之餘,吳悟真見孫天錫面帶病容,即施妙手,替天錫治病,「三日而見效,半月而平復,閱三月而肢體強壯,顏色如故」。癒後,孫天錫大喜過望,要以百金酬謝,吳夲(法號悟真)卻而不納。於是孫、吳兩人也結為深交,在裴養真走後,兩人還不斷地互通音信。

       孫瑀文中的吳悟真是否就是吳夲?答案是肯定的。孫氏後裔在重修族譜時,又在《西宮檀越記》文後加上補注,「吳真人生於宋太宗太平興國四年己卯歲三月十五日辰時,卒於宋仁宗景祐三年丙子歲五月初二日,經今計封十六次」。由此觀之,吳悟真就是吳夲,悟真可能是其修道時用的道號。從孫瑀追憶的這個故事來看,吳夲生前對道教方術興趣盎然,在聽說裴養真的消息後,不辭勞累,從白礁涉九龍江到廈門拜會。同時吳本的醫術也相當高明,面對孫天錫調養一個多月都未見起色的疾患,在施藥調理後,三日見效。而且,吳夲醫德高尚,當孫天錫以百金重酬其功時,不為錢財所迷,而是坦然卻之,此等高風亮節,有神仙風範。

      有關吳夲的仙化,莊夏《慈濟宮碑》僅提到「羽化於家」。但當地民眾知道吳夲仙化後,自發在吳夲生前採藥煉丹的青礁,搭建簡易小祠-龍湫庵,供奉吳夲神像,呼為醫靈真人,虔加祭禱。說來也怪,病人在龍湫庵祭拜後,其疾患往往不藥而愈,彷彿是吳夲之靈還在冥冥之中護佑著病人。於是,消息一傳十,十傳百,各地的民眾紛至沓來,到龍湫庵祭拜吳夲,以求得病癒,結果效果同樣明顯。楊志在《慈濟宮碑》中也記載了這一異事,「羽化之後,靈異益著。民有瘡痬疾疢,不謔諸醫,惟侯是求。撮鹽盂水,橫劍其前,焚香默禱,而沈疴已脫矣」。

      元代,隨著保生大帝信仰的發展與傳播,上述宋代文獻記載中吳夲模糊的形象,逐漸變得生動活潑與鮮明起來。元明清以後,保生大帝信仰的傳播範圍擴大,呈現出遍地開花的趨勢,而且各地奉祀保生大帝的宮廟數量也扶搖直上。明清時期,保生大帝信仰已走出福建,傳到隔海相望的寶島台灣以及東南亞一帶。根據台灣學者考證,見諸文獻記載的台灣最早建立的保生大帝祠祀,應是肇建於荷蘭據台時期的台南縣廣儲東裡的大道公廟,王必昌《重修台灣縣志》載:「荷蘭據台,與漳泉人貿易時,已建廟廣儲東裡矣! 」此後,鄭成功入台,以及清朝統一台灣後帶來的多次閩人移台高潮,都有力地推動了保生大帝信仰在台灣的傳播。時至今日,保生大帝信仰已發展為台灣的一種強勢地方神信仰。根據2001年台灣保生大帝廟宇聯誼會的統計,台灣的保生大帝同祀宮廟共有264座(尚不包括未加入聯誼會的宮廟)。至此,全台的行政區劃中,除基隆市外,全都或多或少分佈有保生大帝的同祀宮廟。明清漳、泉商人在東南亞一帶的活動,也促使保生大帝信仰走出國門,落戶於浩渺萬裡的異國。如道光十九年(1839年)新加坡天福宮落成時,保生大帝即為主祀神明之一。鹹豐十年(1860年),三寶壟華人領袖陳宗淮還特地在大陸定制保生大帝神尊,迎返當地的大覺寺奉祀。此外,東南亞其他國家奉祀保生大帝的宮廟也不在少數。

      安溪感德鎮石門村是海峽兩岸共同敬仰的「保生大帝」(吳真人)的出生地。保生大帝是福建閩南和台灣閩南籍同胞所奉的地方守護神。史載,神姓吳名夲,是宋代神醫,又稱為吳真人、花橋公。生前醫德如佛、醫術如仙,以濟人救物為念,而義不取分文。民間傳,吳真人生前醫術精湛,醫德高尚,慈惠濟世,活人無數,深受時人尊敬,稱神醫。吳真人辭世後,人們自發地建宮立廟,塑像祭祀,漸漸發展為一種信仰崇拜,吳真人也漸由神醫變成醫神。現吳真人的崇拜遍及閩南、兩廣、台灣及海外華人聚居的地方,所建廟宇近千座,光是台灣就多達數百座
      自景祐三年(公元1036年)農曆五月初二日,吳夲登文圃山龍池岩採藥,不幸跌落懸崖仙逝,“聞者追悼感,爭肖像而敬事之”,“奏請於朝復立廟青礁,塑像崇祀
      感
      ◎宋淳熙元年賜廟號曰慈濟宮
      ◎宋慶元二年封忠顯侯
      ◎宋寶慶三年封康佑侯
      ◎宋端平二年封靈護侯 ◎
      宋嘉熙三年封正佑侯 ◎宋端平二年封靈護侯 ◎宋嘉熙三年封正佑侯 ◎宋端平二年封靈護侯 ◎宋嘉熙三年封正佑侯(禦史趙以神慈惠濟世,不死神)。
      ◎宋淳祐五年封孚惠真君
      ◎宋寶祐元年封守道真人,加封廣德
      ◎宋景定五年封福善真人
      ◎宋德祐元年封孚惠妙道真君
       ◎元君封普祐帝君子
       ◎明洪武加古魯瑪加國君尊
       ◎明永樂封恩主昊天醫靈妙惠真君萬壽無極保生大帝
       ◎明洪熙元年封慈濟醫靈妙道真君
       從歷朝歷代對吳真人的10多個封號中可以看出,「保生大帝」的封號為最高,也最切迪百,神爵位上的神名枚神弘百新民眾概念上的神情惟有名氣”。一般百姓的宗教信仰多寄望於“天堂”或“來世”,而吳真人的神力則全在“保護今生”,且以“治病卻疾”乃保護生命,這就是吳真人的崇高精神。民間百姓對於吳夲的信仰和崇拜應來自於其「保生」、「護生」的精神,不過,也正因為其「保生」、「護生」的精神,從而贏得了無數善男信女的廣泛信仰。

      神姓吳名夲,宋代名醫。清同治十年《福建通志》卷二百六十三雲:「吳夲,世所稱吳真君也。少超悟長得道術。不茹葷,不授(受)室。另介紹,保生大帝姓吳名夲 [6-7] ,字華基,號雲衝,宋太宗太平興國四年(979年)三月十五日生。帝的父親吳通,母親黃氏,避亂而南遷,到了福建泉州感德石門村。 業醫活人,按病與藥,如矢破的。狀,亦就痊癒。謁如響。真君間蛻化於漳州白礁龍池岩,乘鶴升天。 此全與《閩書》所載互異。乳,夢道人獻方,牽紅絲纏乳上,炙之,後乳頓瘥。試藥,今未還也。 《台南市宗教誌》所記更多神異。曰:「(吳)夲,泉州清溪縣常樂鄉人(石門村舊屬常樂)。宋太宗太平興國四年,公元(979)三月十五日生。幼習醫術,曾遇異人,授與神方濟世,兼授驅魔逐等術,遂成神醫術,曾遇異士任。史,以治癒仁宗皇后痼疾,著稱於世。出行醫除妖,著醫書內外科十三冊。。傳入台灣後,建廟亦多,為當地醫師及漳州,泉州籍民所信奉。殿內供奉:保生大帝金身、右配殿從左到右分別為西聖侯(朝廷派來監建慈濟宮的大臣) 三將軍(祈雨的神明) 先生公(為建造慈濟宮看風水的地理師)聖父聖母此為保生大帝的父母,前面的青年像相傳為大帝之弟。

      王公大媽婆王公廣惠聖王即謝安,大媽婆即王公夫人金氏,前面的青年像為王公侄子大使哥即謝府元帥謝玄開閩王,也叫白馬忠懿王,開閩尊王,為唐朝五代閩國國主王審知。保生大帝祖殿護國公、觀音佛祖和千手觀音菩薩、註生娘娘金身、保生大帝駕前三十六天將、文昌帝君,朱夫子,魁星爺、關聖大帝,關平太子,週倉將軍。
       感德鎮石門玉湖殿建於宋,是在吳真人羽化後,感德鎮石門村的先民們為紀念這位終身為民的神醫,在真人故鄉石門尖麓建廟立祀,子孫聚集於此奉祀真人遺容。正中的牌匾上有「真人古地」四個大字,為明代書法家張瑞圖所書。殿內安放著3尊保生大帝神像:頭插金花、身披鳳帔、長鬚五縷、臉色紅潤,一派儒雅風範。傳說,吳本醫好了宋仁宗母親的病,皇太后賜給他金花、鳳帔。這3尊神像「分工」也很明確,最裡面的一尊是鎮殿神,24小時全在殿內。中間一尊是正身,每年在巡迴民俗活動期間或石門村的婚喪嫁娶場合被請出去。 2000年台灣大地震,正身還被請到台灣去「趙災」。
      廈門海滄青礁慈濟宮:又稱東宮,始建於南宋紹興二十一年(1151年)(依楊志《慈濟宮碑》記載:“歲在辛未,鄉尚書顏定肅公,奏請立廟”,紹興辛未年即紹興二十一年;青礁白礁東西兩宮直線距離2280公尺。州花橋贈藥處診所
      。總面積340平方,單層磚木建築結構,廟頂峰精工細雕,塑造“雙龍搶珠”“二龍拜塔”,分佈裝飾各種色彩的瓷片,顯得古博錦秀
       。清初有一香爐自白礁飛至上豐尾洋,上刻「保生大帝」字跡。 族人於康熙乙亥年(1695年)擇地造建昭靈宮,虔塑金身。生大帝神像及左右元帥朝天聖侯金身
      。殿)進行虔誠的禱告,然後用轎子把真人身抬回家,前面一個人拿著保生大帝令旗為真人
      開路,後面一個人拿著銅鑼,一個人拿著鑼鼓,另外兩個抬轎子,其他的三個人跟隨其後,排成「一」字形,把真人請回家。大帝信仰已成為閩台兩地,海峽兩岸同宗,同地,同緣,同信仰的非物質文化情緣
      見證。題材創作的大型古裝神話喜劇,是第一部展現保生大帝故事的電視劇。式參與兩岸電視劇的合作,開創了兩岸戲劇合作的新模式。時也先後在兩岸主流電視頻道(央視和台灣民視       )播出。閒事,玉帝發怒將保生大帝打入凡間,並下旨交代一項“不可能的任務”,把一個品行頑劣的醫官培養成一代名醫,重返天界,恢復神籍。

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玄天上帝(上帝公、帝爺公)是道教崇奉的北方大神,象徵北極星與玄武神獸,司職鎮守北方、降妖除魔、治水禦火。祂因具武神形象,是明代護國神明,現今也是臺灣重要的海上保護神與心靈信仰。其聖誕為農曆三月初三。 
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玄天上帝核心特色:
  • 經典形象身披披髮、腳踏龜蛇(龜蛇二將)、手持七星寶劍,狀貌威武,象徵將混亂重新歸位的神力。
  • 神格地位:全稱「北極鎮天真武玄天上帝」,又稱真武大帝、北極大帝。被道壇奉為「玉虛師相」、「萬法教主」。
  • 信仰由來:源於上古星宿崇拜(玄武)與道教「太上老君」化身,民間傳說其為放下屠刀修行的屠夫。
  • 守護職能:除了除妖驅邪,也被視為能協助安定心境、消災解厄、守護水上安寧的武神。 
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民間傳說其曾割肚剖腹以洗罪過,至誠動天而修成正果,被譽為「放下屠刀,立地成佛」的典範。臺灣松柏嶺受天宮是著名的玄天上帝信仰中心。

 

保生大帝 https://youtu.be/3J0vLcOyg5g 為福建泉漳、臺灣、東南亞華人所信奉的醫神,名吳夲,字華基,號雲衷、悟真。福建路泉州同安縣人,原為北宋時的醫師。俗稱「大道公」、「吳真人」、「花橋公」。配有三十六官將為其部屬。臺灣與閩南地區極受尊崇的醫神——保生大帝。祂不僅是醫師的守護神,更是許多信眾在祈求健康與消災解厄時的心靈支柱。 

良醫健康網良醫健康網 +1保生大帝在臺灣早期是同安人移民信仰中心,隨同安縣移民遷徙,至今已不分原籍畛域,成為重要的台灣民間信仰之一。臺灣奉祀保生大帝廟宇以臺南市學甲慈濟宮、臺南市祀典興濟宮、臺北市大龍峒保安宮、臺中市賴厝廍元保宮等最為著名。

據文獻載,臺灣最早出現供奉保生大帝的廟宇,是在鄭成功入臺之前,亦即荷治時期。《臺灣縣志》載:「寺廟……在廣儲東里,大道公廟,紅毛時建……」,為臺灣最早建立的保生大帝廟,原稱「大道公廟」,俗稱「開臺大道公廟」,又稱「廣儲東里大道公廟」,即現在的新化保生大帝廟。

學甲慈濟宮所奉祀開基主神稱為「開基二大帝」,相傳保生大帝於北宋景佑年間仙逝後,鄉人於白礁立廟祭祀時,雕刻有「大大帝」、「二大帝」、「三大帝」三尊保生大帝神像,二大帝於明鄭時期由同安縣百姓李勝迎祀隨鄭成功軍隊前來臺灣,原由台南學甲下社角李姓後代私人奉祀,後成為學甲地區信仰核心。

祀典興濟宮建於明鄭永曆三十三年(1679年),來自同安縣的軍民在臺灣府城尖山南坡的「觀音宮」旁建今興濟宮奉祀保生大帝(大道公),當時稱為「大道公廟」,後為與北線尾良皇宮分別,習稱「頂大道廟」,良皇宮則稱「下大道廟」[4]。兩者均為明鄭時期規模最大的觀音亭與大道公廟[5]。而在施琅克臺之後,由於總鎮衙署與所轄三營分別建在尖山北坡與覆鼎金(今衛福部臺南醫院)之間,都在兩廟附近,所以有不少官兵前來祈求平安[5]。而在同治十三年(1874年)之後,因所謂的開山撫番導致官兵多染上瘴癘,所以兩廟的香火日益興盛,成為府城裡同類廟宇中香火最鼎盛的廟[5]。這些參與的官兵因曾向興濟宮大道公祈求保佑,後來果然靈驗,因而上報朝廷,乃下令將興濟宮列入祀典,成為臺灣唯一有列入官方祀典春秋二祭的保生大帝廟[6]:118。

臺北大龍峒保安宮肇源於清領時期乾隆初年,同安籍移民入墾台北大龍峒地區,由於水土不適,瘴癘四起,所以返回故裏白礁慈濟宮分靈保生大帝神像來臺灣,1755年(乾隆二十年)建廟,1805年(嘉慶十年)遷於現址重建,清代台北地區艋舺頂下郊拚、漳泉械鬥時,保安宮為同安縣籍移民避難之所及據點。於1995年至2002年自費重修,獲得行政院文建會文馨獎及聯合國教科文組織亞太總部「二00三年亞太文化資產獎」,為全臺廟貌規模最大之保生大帝廟宇。

1987年11月6日,學甲慈濟宮董事長周大圍等人前往白礁慈濟宮謁祖[2]:45。臺灣奉祀保生大帝各廟宇於1989年組成「全國保生大帝廟宇聯誼會」,由當年學甲慈濟宮董事長周大圍出任首任會長。以下為您補充關於保生大帝的信仰重點與文化細節:

聖誕與祭祀:農曆三月十五日為其聖誕,信眾通常會前往廟宇祈求身體健康或手術順利。

特色藥籤:與一般神明求問運勢不同,保生大帝廟宇常設有「藥籤」,甚至細分男科、外科、小兒科等,展現其醫神的職能。

部屬與神將:其部將「三十六官將」傳說原為玄天上帝所屬,後在傳說中轉為保生大帝的護法部屬。

重要祖廟與名廟

福建白礁慈濟宮:被視為開基祖廟。

臺北大龍峒保安宮:臺灣著名的保生大帝信仰中心,其建築與祭典被列為文化資產。

臺南學甲慈濟宮:保留有珍貴的「開基二大帝」神像及葉王交趾陶 

玄天二上帝

玄天大上帝

玄天三上帝

北極玄天上帝  三月初三聖誕萬壽


        北極玄天上帝又稱「真武大帝、玄武大帝、北極大帝」,民間親稱「上帝爺公、上帝公、帝爺公」,源自遠古時代對北方星宿形似龜蛇交纏的自然崇拜,周秦以後發展出「 北方玄武」為北方天界守護神的信仰,而龜蛇交纏又有生殖繁衍與天地交泰之象,廣受尊崇,玄武信仰歷經文化淬鍊、道教的梳理、歷代帝王崇敬與靈驗事蹟,玄武從守護北天、掌理幽冥、鎮宅安家等跨越三界的星宿信仰,從北宋開始形塑出玄天上帝披髮仗劍、足鎮龜蛇的威武形象,也因顯赫靈驗,從道教北極紫微大帝座下「北極四聖」之一的「佑聖真君」獨受尊崇,廣受民間崇祀與歷代帝王加封,道教更以玄天上帝為主,發展出二十部以上的經懺神咒與科儀,其中《太上說玄天大聖真武本傳神呪妙經》、《元始天尊說北方真武妙經》、《玄天上帝啟聖錄》等描述玄天上帝聖記的二經一傳廣受信徒傳揚。


        玄天上帝在道教又有「金闕化身」、「太上八十二化」的崇高定位,道經描述「昔有淨樂國王與善勝皇后,夢吞日光,覺而有娠,懷胎一十四月,開皇元年三月三日午時,誕生於王宮」闡述玄天上帝從〝先天始炁〞的星宿之神降生到人間,捨棄王室富貴入武當山,歷經凡身修練四十二年,證得無上大道,九月初九日由五龍捧聖,白日飛昇,玉皇敕其鎮守北天,故玄天上帝的信徒格外重視三月初三祝萬壽、九月初九慶得道的祭儀。《元始天尊說北方真武妙經》也描寫玄天上帝得道飛昇後以「太玄元帥」之稱,「披髮跣足,踏騰蛇八卦神龜,部領三十萬神將、六丁六甲、五雷神兵」之姿,奉元始天尊之命下凡收斷天下妖魔,凱旋歸天,奠定「玉虛師相玄天上帝」的帝格。

        玄天上帝居天之北極,眾曜拱之,為道教的伏魔與法力權威,除了中國,玄天上帝也在香港、新加坡、馬來西亞、越南等亞洲各國發展出在地信仰,大唐時期的傳播,則有披髮仗劍、足鎮龜蛇的形象習合出護國開運、伏魔送子的「北辰妙見大菩薩、妙見尊星王、鎮宅靈符尊神」信仰,在日本與韓國等地有不少信徒。

        臺灣道壇尊稱玄天上帝為「玉虛師相」,與張天師同祀為道壇的「師、聖」,法教則尊玄天上帝為「萬法教主」,立壇必懸掛玄天上帝法相,或以七星劍與黑令旗象徵玄天上帝北極法主的授法,各種齋醮祭典必啟請玄天上帝臨壇鑑法。玄天上帝也是臺灣乩童的守護神,舉凡採點乩童、扶鸞降筆等各種降靈通神的儀式,多仰賴玄天上帝監鸞作主,臺灣玄天上帝廟採乩濟世的文化更獨盛於亞洲各國,其中又以本宮上帝在各地採乩、借乩扶危救苦的故事最受民間津津樂道。

        本宮以大、二、三上帝為主帥,由三上帝居中鎮殿,大二三上帝之間則以「兄弟」互稱。
「玄天大上帝」正駕為少年書生相,短鬚,身著武甲、右手拄劍,左手結印於腰間,翹右腳端坐於山頭,龜蛇交於座下岩洞。民間傳說大上帝知天文、識地理,勘輿場合常見大上帝臨壇作主。
「玄天二上帝」正駕身著象徵五龍捧聖的五龍袍,右手拄劍(現為扛劍態),左手結印於腰間,面相仁慈而正烈,端坐山座。民間傳說二上帝專司斬妖伏魔,凡遇棘手的妖邪問題,常見二上帝降壇顯化。
「玄天三上帝」正駕為本宮鎮殿之尊,聖容慈祥和藹,身著象徵文武全才的文武袍,右手武甲挽左手文袖呈通壽態,民間流傳三上帝文武雙全,精通醫理,專治精神錯亂,靈威赫濯。

        除了三尊主帥,其他副駕的法相、姿態亦各有特色,值得一睹聖容。
自2008年起,管理委員會為保護古神像,大上帝、大元帥、二上帝、二元帥、聖二帝等開基正駕不再接受善信迎請,由「聖、元、老、仁、義、新、舊、副、真武、玄武」等上帝聖駕出門濟世。

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引用
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