討論第六代祖師慧能和尚的公案其中被人誤解的幾個問題

南懷瑾

    講到中國禪宗的第六代祖師慧能和尚的公案，這是談禪與講中國哲學思想史的人，最樂於稱道的事，現在再把他的故事簡明地介紹一番，然後討論其中被人誤解的幾個問題：
    六祖慧能大師，俗姓盧，祖籍范陽人，在唐高祖武德年間，因為他的父親宦于廣東，便落籍於新州。三歲喪父，其母守志撫孤至於成立，家貧，采樵為生，一日，因負薪到市上，聽到別人讀《金剛經》到“應無所住而生其心”一段，便有所領悟，別人告訴他這是黃梅（湖北）的禪宗第五代祖師弘忍禪師，平常教人讀的佛經，他便設法到黃梅去求學習禪（這時他並未出家為僧）。五祖弘忍禪師初見他時，便問：“汝自何來？”他便答道：“嶺南。”五祖說：“欲須何事？”他答：“唯求作佛。”五祖說：“嶺南人無佛性，怎麼做佛？”他答道：“人地即有南北，佛性豈有東西？”五祖聽了，便叫他跟著大家去做苦工，他說：“弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田，和尚要我做何事？”五祖說他根性太利，便叫他到槽廠去做舂米的苦工，他做了八個月的苦工，有一天，五祖宣佈要傳授衣缽，選付繼承祖位的人，叫大家呈述心得。這時，跟從五祖學禪的同學，共有七百多僧人，有一位首席的上座師，名叫神秀，學通內外，素來為大眾宗仰的學者，他知道眾望所歸的意旨，便在走廊的牆壁上，寫了一首偈語：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”五祖看了神秀偈語以後，便說：“後代依此修行，亦得勝果。”他從同學那裡聽到這首偈子，便說：“美則美矣，了則未了。”同學便笑他說：“庸流何知，勿發狂言。”他答道：“你不信嗎？我願意和他一首。”同學們相視而笑，卻不答睬。

到了夜裡，他密告一童子，引至廊下，請人在神秀原偈旁邊，寫了一首偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃！”五祖看到此偈便說：“此是誰作，亦未見性。”眾聞祖語，遂不在意。五祖卻在夜間悄悄到了碓坊來，問他米白了沒有？他便答道：“白了，只是沒有篩。”（師篩同音，如此師生問答，都是雙關語）。五祖便以杖三擊其碓而去，他便在三更人室，承受五祖的心傳，當時五祖曾再三徵詰他初悟“應無所住而生其心”的意旨，他便於言下大徹大悟，遂說：“一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”於是五祖又說：“不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛。”隨即傳付衣缽，為中國禪宗道統繼承人的第六代祖師。五祖弘忍禪師自傳心印以後，就在夜裡送六祖慧能渡江南行，親自為他把櫓說：“合是吾渡汝！”六祖答道：“迷時師度，悟時自度，度名雖一，用處不同。能蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。”五祖聽了便說：“如是如是！以後佛法由汝大行。”五祖自此以後，就不再上堂說法，大眾疑怪相問，便說：“吾道行矣！何更詢之！”又問：“衣法誰得耶？”五祖便答道：“能者得。”於是大眾聚議，盧行者（行者乃唐宋時代佛教對在家修行人的稱呼）名能，一定是他得法潛行了，就相約追蹤。大家經過兩個月的搜索，在六祖到達大諛嶺時，追逐眾中，有一將軍出家的惠明和尚，率先而登，追及六祖，六祖便將衣缽擲置石上說：“此衣只表示徵信而已，豈可以力爭嗎？”惠明又舉衣缽而不能動，便說：“我為法來，不為衣來！”六祖便說：“汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”惠明聽了，停了很久，六祖乃說：“不思善，不思惡，正與麼時（唐代口語，稱這樣做與麼），那個是明上座本來面目？”惠明便在言下大悟。復問：“上來密語密意外，還更有意密旨否？。六祖說：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”因此，惠明即下山詭稱嶺上並無人跡，而使追者從此散去．此後六祖匿居在四會的獵人隊中，經過十五年時間，才出來到廣州法性寺，適逢印宗法師在寺裡講《涅槃經》，他就寄寓在廊廡之間。幕夜，風颶刹幡有聲，兩個和尚正在辯論，一個說是幡動，一個說是風動，爭論不息，六祖便說：“不是風動，不是幡動，仁者（普通對人的尊稱）心動。”因此而蒙印宗法師的賞識，宣告找到了禪宗第六代祖師的消息，會集大眾，為他剃髮授戒為僧，後來他便居留曹溪，大弘禪道，這便是禪宗六祖得道，宏法的簡略歷史。現在由這個公案的內容，提出三個問題來研究，使大家瞭解禪學與研究中國文化、哲學史者，特別注意，不致再有誤解。

1．關於六祖的開悟

明心見性與神秀的兩個偈語問題：由歷代相傳，幾種不同版本的《六祖壇經》，與禪宗各種典籍的記述，有關六祖最初得道開悟的事蹟，大體並無多大出入。中國禪宗，自五祖弘忍開始，教人念誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此入道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這只能說是教授法的改變，對於禪宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真諦，其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，了知“應無所住而生其心”為指標。現在為了普通瞭解禪宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明瞭的說明，也可使大家依此修習，做為修心養性的簡捷方法：
（1）首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理：一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、饑寒等等，都是屬於感覺的範圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。

（2）其次，到了能夠瞭解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫做一念，能夠作到在念念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它處理作為三段觀察：凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫做過去心，也就是前念。後一個念頭（思維意識）來了的，便叫做現在心，也就是當前的一念。還沒有來的，當然便是未來心，也就是後念了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。

（3）復次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前念的過去心過去了，後念的未來心還沒有生起的一刹那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚的，靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禪師們所說的昭昭靈靈的時候。如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”的心理狀態了。

（4）再次，你若瞭解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。
…………未來……現在……過去……
————————————————無始以來
……未來……現在……過去…………
0+1-1——1-1=0
因此認得此心中的一切一切云為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沫空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後念的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是只像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然的瞭解“應無所住而生其心”，其實就是“本無所住而生其心”的妙用了。

（5）如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真諦，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禪宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禪宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！這個時候，正是明代憨山大師所說：“荊棘林中下足易，月明簾下轉身難”！以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禪宗六祖當時聽到別人念誦《金剛經》到“應無所住而生其心”而領悟的一些消息，由此使你可以瞭解六祖的師兄神秀所作的偈子，“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”的心得境界。如把兩者作一比較，自然可以瞭解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付囑他的衣缽了，但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禪宗衣缽的造詣，不
要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底瞭解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這個才是代表了禪宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以瞭解《楞伽經》中是頓漸並舉，禪宗是頓漸並兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。”所指頓漸並重的道理了。現在談談禪學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禪的知見才怪呢！須知禪宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禪有相近之處。

2．夫於“不思善，不思惡”的問題

前面講述六祖悟道的公案，已經說過惠明和尚在大庚嶺頭追到六祖經過，他後來聲明是為道而來，不為搶衣缽的問題，因此六祖先叫他“不思善，不思惡。”過了好久一段時間（原文記裁稱“明，良久。”）六祖便問他：“正與麼時，那個是明上座本來面目？”這裡所說的“那個”兩字，不是肯定辭，而是質問的辭句，換言之：就是問他，當你在心中不思善，不思惡，什麼都沒有思想的一段時間之中，哪一個才是你的本來面目？後來人讀《六祖壇經》，因為很少做過禪宗的切實工夫，便把“良久”一句的意義，忽略過去，又把“那個是明上座本來面目”的“那個”，看作肯定的指示話語，因此便認為此心在“不思善，不思惡”的時候，便是心性的本元，所以才有認為無善無惡便是心性之體的誤解了；倘使真是這樣，白癡的人，與喪失思維意識的心理病者，或神經有障礙的病人，都可算做禪的境界嗎？因此你要明瞭，在你做到“不思善，不思惡”的時候，心境一段空白處，產生一切妙悟的境界，才能算做禪宗的初悟一一只能說是初悟，也就是六祖所說的，秘密在你自己那邊的開端，若有人錯解了這段公案，實在有自誤誤人的危險，所以特別提出，貢獻大家做一參考。

3．關於“不是風動，不是幡動，是仁者心動”的問題

這個公案，是六祖初出山時的一段機用，就是後來禪宗所謂的機鋒，也就是機會教授法的一種妙語，並不就是禪宗指示明心見性的法要，這等於說“酒不醉人人自醉，色不迷人人自述”，是同樣的雋語。“雲馳月駛，岸動舟移”，你能說誰在動？誰在靜？如果當你在睡眠中，雖然“兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山”，也只是不見不聞，那裡還有如此妙句，這就是佛學“唯識”學所說：境風吹識浪，一切情感思維，都從外境之風吹起的“依他起”之理，並非就是佛法禪宗心要的那個與宇宙萬法同根，“圓成實性”的心性之體的心。有人往往把風幡案中的“是仁者心動”一句話，便當作已經瞭解了禪宗的心法，那真與禪有十萬八千里的距離了，如果這樣，用現在心理學的分析，豈不也能夠做到禪的境界，更何必談禪呢！倘使用這樣見解去見唐、宋時代的大禪師們，一定會罵是“屙尿見解”！等於“一行白鷺上青天”，愈飛愈離題太遠了！

http://blog.sina.com.cn/s/blog_40716eb40100uf7h.html