怎樣看待個別的大科學家信教？

據《紐約時報》報導，幾名諾貝爾獎獲得者最近在紐約城市大學參加一次學術會議時一起接受學生的提問，其中有一名學生問了一個在美國會被認為是很敏感的問題：「你能夠是一名良好的科學家並相信上帝嗎？」

「不能！」1985年諾貝爾化學獎獲得者赫伯特‧豪普特曼（Herbert A. Hauptman）當即答道。他說，相信超自然事物，特別是相信上帝，不僅與好的科學不相容，而且這樣的信仰對人類的福利是有害的。

這個回答可能會讓一些讀者感到意外。近幾年來，國內一些文化人、媒體一直在宣揚說科學與宗教不僅不相互衝突，而且簡直就是一致的。為此還不惜捏造統計數據，聲稱「96.7％諾貝爾獎獲得者信教」，不信仰宗教或宗教信仰淡漠者總共只有21人，主要是來自前蘇聯和前東歐社會主義國家云云。

這是一個非常容易戳穿的彌天大謊。除了前面提到的豪普特曼，根據其著作、訪談和報導，我可以確定至少還有22個著名的諾貝爾獎獲得者都不信仰任何宗教，而且沒有一個是來自蘇聯和東歐國家。諾貝爾獎獲得者中不信宗教者肯定遠遠不止此數。因為絕大多數諾貝爾獎獲得者其實並非公眾人物，並不會輕易透露自己的信仰問題。因此究竟有多少人不信宗教，是難以確定、統計的。

不過我們有充分的理由相信，絕大多數獲得諾貝爾獎的科學家都不信教。美國是西方國家中原教旨基督教勢力最強大的一個，然而調查表明，美國傑出的科學家中不相信神的存在的人佔了絕大多數，而且在20世紀的三次調查中這個比例是逐步上升的：1914年，美國著名心理學家詹穆斯‧H‧路巴（James H. Leuba）的調查發現，400名美國大科學家中，接近70％的人不信神；20年後，路巴重複了調查，發現這個數字上升到了85％；1998年，英國著名科學雜誌《自然》公佈了對美國科學院院士的調查結果，發現以科學院院士為代表的傑出科學家幾乎都不信神，信神的比例只有大約7％。

由此可見，所謂大多數大科學家都信宗教的說法乃是一個謊言。事實恰恰相反，現、當代偉大的科學家幾乎都不信教。尤其是生命科學領域的傑出科學家，信教者最少。這是因為科學在本質上與宗教是格格不入的，因為探索精神、懷疑精神、實證精神和理性精神是科學精神不可分割的組成部分，而宗教所要求的是不可質疑、非理性的信仰。一個人對科學領會得越深，對宗教就越不可能相信。

不可否認，在歷史上，有一些大科學家也是虔誠的信徒，經常被提到的一個例子是牛頓。這顯然是其歷史侷限所造成的。在當時的西方國家，幾乎人人都是虔誠的信徒，敢於聲稱不信神者會面臨著受社會排斥、懲罰乃至被處死的危險。相比之下，牛頓只給上帝在第一推動中留了個位置，已經難能可貴了。

在現、當代，也還有大科學家篤信宗教，不過與過去相比，人數要少得多，少到幾乎沒有。諾貝爾生理學獎獲得者、DNA雙螺旋結構的共同發現者詹姆斯‧沃森本身是個無神論者，他在1996年接受採訪，被問及他是否認識許多有虔誠的宗教信仰的科學家時，回答說：「實際上沒有。偶爾我會遇到他們，而感到有點難堪，因為我無法相信會有人接受神啟的真理。」

生命現象的複雜性經常被傳教士歪曲成上帝存在的證據。由於生物學家對生命現象的認識要比一般人深刻得多，因此生物學家可能是最不信宗教的一個群體。在當代著名生物學家中，我知道的唯一一個篤信宗教的例子，是人類基因組計畫的負責人弗蘭西斯‧柯林斯（Francis Collins）。在涉及科學家信仰問題的報導中，經常提到他做為科學家信教的典型，可見其「珍稀」。沃森為之感到難堪的人當中，大概就包括柯林斯。

不過如果像柯林斯那樣，沒有因為自己的宗教信仰而干擾了科學研究（例如他沒有因此去反對進化論），那麼信教做為一種私事，也沒有必要太苛責。我們應該反對的，是那些由於宗教信仰而去反科學的，或者去捏造、散佈謠言的。

一個做出重大科學貢獻的科學家依然相信上帝，有幾方面的可能原因。雖然一般來說，科學家是最有科學精神的人，但是未必每個科學家都是如此，例外總是有的。在歷史上，在現實中，也有個別的大科學家相信、鼓吹偽科學、迷信、「特異功能」、神秘現象等等，更不具有科學精神。

有的科學家雖然信宗教，但是他對宗教持一種很自由、開通的態度，例如他所相信的上帝，並非人格化的上帝，而是大自然的代名詞。那麼這種態度，就不會與科學研究發生衝突。需要指出的是，有些科學家在談話、文章中用到「上帝」一詞，就和中國人說「天啊」一樣，未必有宗教含義，並不意味著他就是信徒。

還有的科學家信宗教，是因為他處於人格分裂之中，從未認真思考過在科學和宗教之間存在的衝突。西方許多人信上帝，更多的是從小所受的熏陶而來的一種文化習慣。有的人自稱信徒，只是不願與家庭、社會發生衝突罷了，在其內心深處，未必真有虔誠的信仰。

在美國，有不少科學家雖然自己不信宗教，但是卻一直在強調科學與宗教並不衝突。這和國內某些「文化人」、傳教士鼓吹科學與宗教調和論的用意並不相同。美國科學家那麼做，是為了科學的利益，要在原教旨基督教勢力強大的國家為科學，特別是為進化論，爭取生存空間，希望信徒們不要因為自己的宗教信仰而反對科學。但是國內那些「文化人」、傳教士卻是為了宗教而不惜污衊科學，其實質，恰恰是反科學。