佛說人生前世今生 佛教故事

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一、佛說前緣

我在佛前沉睡了千年，直到有一天遇到你，我落下一顆憂鬱的淚。

佛說：我因無愛而成佛，你貪戀凡塵如何成佛?

我懺悔。

佛說：懺悔無用。你有未了的前緣，去吧，去續你的姻緣，我等你回來。

為此，我在菩提樹下求了五百年。

你說：自你在佛前求與我相遇的那一刻起，我整整失眠了五百年。

我問：冥冥眾生中，你是否是我為緣而幾經輪迴的那個人?

你說：是的，五百年前的那一天，你無意中經過了有我的路，我一直等你，來實現這場擦肩而過的緣。

佛說：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。

我苦苦哀求佛祖，讓我們再結一段塵緣，相戀相伴走過月月年年。

佛說：除非海枯石爛、滄海變桑田。

於是我求佛祖，來世把我變成一隻填海的燕，歷盡千辛直到把大海填滿，換你我的今生緣。

所以佛安排了今生的相見，讓我與你盡這一段未了的前緣。緣盡，則曲終人散。

所以，如果你遇到我，請一定不要走開，因為我怕來生，再無緣與你相見……

二、佛說前世

人若能轉世，世間若真有輪迴，那麼，我們的前生曾會是什麼?

佛說：萬物於鏡中空相，終諸相無相。

也許，你的前世是一枝深山裡的海棠，在逢秋夜半，被捲入姑蘇城外的客船。遠風吹滅了沾霜的漁火，卻吹不盡彎月沉沒的憂傷。

也許，我的前世就是忘憂河上撐篙的船夫，孤舟、蓑衣、斗笠，在紅塵中擺渡。拾一抹花瓣，從此瀟湘謝卻，鐘聲不繼……

也許，你的前世是一縷彤雲的影，在昏黃天際，劃過蒼涼的露的煙痕，魄散時回歸佛溫柔的水心，傾聽來自神明悲憫的聲音。

也許，我的前世是一滴晶瑩的淚，由寒山寺的佛眼，墜落萬丈繁華。在漫天飛舞的季節，凝成枯碎花瓣上相思的露，卻喚不醒沉睡的精靈，只好在清晨中悄然化去。

你若是山野柔柔的清風，我必是因你而復蘇的小草。

你若是天上悠遊的雲朵，我必是雲朵裡醞釀的雨珠。

你若是田間清澈的溪流，我必是溪流中暢遊的魚兒。

極至你是萬物的化身，我也依然將你緊緊擁抱，只因有你有我，今生相隨!

佛說：前世，你是我親手種下的一株碗蓮，別的蓮都開了，只有你，直到枯萎，也沒能把你清麗的容顏展現在我眼前。

我說：前生，你在我的眼睛裡;今生，你在我的牽掛裡;來生，你在我的血肉裡。

三、佛說約定

當你我邂逅，碰觸了彼此的雙眸，我在遙想，你我曾經如何許下前生的約定?

是否也是一個午後，沒有雪的冬日，在那絢爛的煙火中，我們為彼此許過願?

是否也有一份這樣的溫馨和激情，我是否也被你動情的歌聲感動?

你是否也閃著這樣堅定的眼神，堅定得容不下我的軟弱?心是否也曾因某次傷心才靠近，靠近了……

平時一樣窗前月，才有梅花便不同。

我問佛祖：這究竟是什麼意思?

佛祖無言，佛祖心如止水。

佛祖，你有愛情嗎?

佛祖笑吟吟地，無比慈祥，那笑容如同容納百川的海水，深不見底。

可我有，但我從不輕易對誰許下諾言，為這份執著讓心在寂寞中隱隱作痛。

長相伴，雅韻悠然。冰弦纖指，心意暗牽。綾香樓，攜手雙仙。最愛窗外，秋水長天。盼十年渡，百年枕，千年緣。然而月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，梁祝化蝶早已不知所蹤， 曾經的共舞化作風中瑟瑟的相擁;那華麗浪漫的愛情之舟也早已沉睡於冰冷的北大西洋底。我羨慕他們，因為生死相守才是人間永遠的幸福。俗世中多少有始無終的愛情，讓人很久、很久都無法釋懷。

今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回憶。一千一萬種思緒，一點一滴都有你。即使此時你對我並無愛意，我又如何能不心存感激?比翼飛燕，並蒂青蓮。寄蒼生，且樂怡然。應謝月老，紅線得牽。促前生情，來生意，此生緣。

四、緣是什麼

佛說：萬發緣生，皆系緣分!偶然的相遇，驀然回首，註定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。

詩寫嬋娟，詞譜秋蓮。喜榕樹，書香氤然。香梅品盡，兩處情牽。謝詩為證，曲為媒，詞為緣。

隱隱青竹，脈脈紅蓮。深深院，綺韻盈然。花前攜手，秋波相牽。道眼中情，情中語，語中緣。

你說：緣是山中高士晶瑩雪，世外仙姝寂寞林。

我說：緣是眾裡尋她千百度，那人卻在燈火闌珊處。

你說：緣是縱然兩情相悅，仍難逃宿命之劫。

我說：緣是無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。

晨鐘暮鼓，日走雲遷。怕依窗、獨對鉤弦。去也蘭舟,遠也紅樓，怯深寒，羅袖輕裘。

花開夢裡，月隱山中。華年逝水，逐浪萍蹤。若流光影，太無定，太匆匆。

我說：緣是悲歡離合總無情，一任窗前點滴到天明。緣是無盡的思念。而我，傲立於沙漠中靜靜的看著它緣起緣滅。

佛說：每個人所見所遇到的都早有安排，一切都是緣。緣生緣滅，緣聚緣散，一切都是天意。

五、佛說今生

我倚著海市蜃樓，吐吶著千年的風。我看見，在心的橫切面上，長睡著一朵蓮花。

佛說：你要靜靜等待，等待花開的時刻，等待風拂過花萼，以喚醒前世種下的夢。

我於是虔誠地祈禱，願你，能盛開最溫柔的飽含滄桑的回眸一笑。

我走過小路，路旁的一朵不知名的野花令我不禁駐足凝視，難道是因為前生無意拋下的一粒花籽，才有這今生的道旁相見?但花兒只是靜靜的綻放，彷彿這就是它生命的全部。我走過大山，那巍峨的山峰令我熟悉莫名，難道這就是我前生的故居，所以才有這今生的魂牽夢縈?但大山依然如千年前般的沉靜，彷彿在說世事不外如是，一切皆空，不是風動而是心動!

我走過海洋，洶湧的洋面令我又是興奮又是親切，難道這就是我前生蕩輯浮舟的家園，所以才有這今生的故園難捨?而海洋卻露出了難得的平靜的面孔，不起一絲漩旎，如鏡面一般，仿佛在說過去了的就讓它過去吧，何必總讓它留在心上呢?

我終於跋山涉水，從網絡裡，出現在你的面前，我走近你，你的一言一行、一顰一笑都讓我是那樣的心動，難道在前生我就已為你心田深陷，不能自抑，所以才有這今生依舊的心情?而你，亦是那樣地沉默，我才發現，匆匆掙脫我緊握的手的，哪裡有什麼回眸，也許是我們的緣分，修的還太淺、太淺!我明白了，或許今生的相遇已是上天的恩賜，或許我們前生的緣分已經註定，今生，我只是你生命中的一個過客!

憑一顆晶瑩的淚，將流不完的傷悲，流不盡的心碎，在人間化成飛灰，又有誰信手拈來談笑，又有誰會在我的故事裡留下他的眼淚?

佛說：五百年前結緣來，前生註定非今日。

我叩首：若非今日是何日?

我決定上山，用整整一天的時間專心致志的想你，然後下山時候全忘記。

於是我看釋迦牟尼時想你，看十八羅漢時想你，看千手觀音時想你，希望找出讓你永遠愛我的法寶，而不是最終的離開。腦海裡你最初的深情反反復復地證明，你曾經給過我這塵世間最溫暖的情懷。

我歎息。你問我為何總是歎息?哦，別怪我的眷顧，別怪我的形影不離，別怪我用千百次守望，換你一個冷冷的輕瞥。你可否細聽到我心的顧慮：今生你我僅有五次相遇，若湊不足五百次回眸，來生，我將如何見你?

佛說：今生種種皆是前生因果。那你我的相遇又是前生怎樣的緣分?

六、佛說惜緣

六在晨鐘暮鼓中初雪飄落，初雪消融，世間萬物大約都是這樣從無到有，從有到無吧。

我說：我想忘記。佛說：忘記並不等於從未存在，一切自在來源於選擇，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越覺得擁有的更多。經雲：眾生無我，苦樂隨緣，宿因所構，緣盡還無，何喜之有?得失隨緣。一切悲喜都由心生。當你心中有愛恨，你眼中必定是一個翻騰顛倒的世界，平靜過後也並非一無所有，其實何為有，何為無?只不過是看問題的角度不同罷了。道理雖對，卻很難做到，再破碎的心，再陳舊的傷口，人卻還是堅持不停的縫縫補補，不肯丟棄。

我開始試著將所有的懷疑與怨恨，這一切蒙蔽了美好本質的東西丟棄。這麼做很辛苦，無異於放棄整個愛情。漸漸地我發現原來只有將這段感情慢慢放下，慢慢置身事外，我才能從中剝離出回憶中你所有的好，而不是用所有的不好來抹殺曾有的歡樂，就算有千般萬般的苦痛，畢竟你曾帶給我最美麗的心情。

於是那人間絢爛的光彩重新在我面前大放光華，我終於明白，佛說你愛我，至少曾經愛過。當你心中有愛，那麼光彩就是笑容，當你心中有風景，那麼光彩就是美麗，隨心所至，光彩來源於一切心中美好，或曾經美好的事物，總之讓我無法捨棄，所以我心甘情願地忍受光彩被遮蔽的瞬間黑暗。

佛問：你忘記了嗎?

我回答說沒有，或者說忘了吧，留存美好，忘記悲哀，一切自在來源於選擇嘛，你說的。

佛笑得很開心，千百年來佛一直笑得很開心。

說人生如夢，是因為人生存在不可知的未來;說夢如人生，是因為有夢才存在生活的欲望。註定的相識，如春季花開的聲音，悅耳的清脆。

註定的離別，像晨曦的露水，平靜的美麗。與其說愛是種緣，不如說是留下幸福記憶的巧合。那巧合，使得傍晚的雲端，紫霞閃過。

佛說：笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。註定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。

百年前離別的那一天，我們沒能留住時間，只好把愛封在心田，期待來世再相戀。就算世界都忘記了永遠，我們的心不變，不管生命輪迴多少圈。

七、佛說來世

我被雷電鎖到了蓬萊仙境，整整過了三千年。

佛說：你的愛不在天上在人間，你到俗世中將看的第一眼就是你這份不朽的塵緣——那化解冰雪的容顏。

三千年後，我睜開了眼，眼前不再有你化解冰雪的容顏。仍舊是那片藍天，三千年來我未曾改變，而你或許化成天仙。三千年的痛苦將我推向宇宙的邊緣，對你我就從未困倦。這三千年的相思算不算是愛戀?思君憶君不見君，淚涉青衫還斷情!真是聚散苦匆匆，此恨無窮!

佛說：苦海無邊，回頭是岸。

我問：岸是何?苦海又是何?

佛說：百態之世原是苦海，看破紅塵方為上岸。

我問：若是世人都上了岸，又到何處找苦海?又到何處找岸?

佛說：百態之世存百態之人，人即有百態，世也便需百態，又何分苦海與岸，出世入世。人之生來，歷百難而成，所謂十年樹木，百年樹人，人即需要百年而樹，便需歷百態而成百態，喜則喜矣，悲則悲矣，痛則痛矣，樂則樂矣。一味無欲便樹不了人，便失去了人的本氣。

縱西風凋碧樹，難望天涯盡路。縱舉杯邀月，難以當年煙靄紛紛;縱金陵霸氣，難成百年好事!大江東去，幾曾見黃鶴歸來?雁過斜陽，草迷煙渚，如今已是愁無數!酒入愁腸，化作相思淚，好生惆悵!河畔青草堤上柳，為問新愁，何事年年有?傷高懷遠幾時窮，無物似情濃!

佛說：你記得回來的路，卻為何忘了人間的距離。這岸的魂，莫問對岸的魂來自哪裡?對岸的魂，莫問這岸的魂渡往何方。去吧，相忘於黎明時分的奈何橋底。

無緣何生斯世，無情盡累此生!憶君淚落東流水，歲歲花開知為誰?多情自古空餘恨，何必一往情深?何必叫人太認真!

不，如果真有來世，我願即刻化做輕煙隨風飄去，將今生的遺憾化為來世的緣;將串串淚珠化做芬芳的雨露，熔化冰封的心扉;留一枚永遠的種子，期望來生，重生一片完美的情緣。

如果還有來生，你依然是我唯一的選擇!茫茫的天空下依舊回蕩著我們的誓言——來世再見~~~來世再見~~~

八、佛說讓我

佛說：讓我普渡芸芸眾生。上帝說：讓我大開天堂之門。富裕說：讓我們遠離貧窮。慈悲說：讓世界充滿愛。

佛說：握緊拳頭，你的手裡是空的;伸開手掌，你擁有全世界。

我說：合上手掌，你無需擁有全世界;放了拳頭，你能包容一切……

天堂乎?網絡乎?虛幻、飄渺、無邊際，沉浸其中只會變腐化無心。平淡意味永恆，那麼我們追求的又是什麼——平淡無味的一生?

那一夜之間月圓了，那一刻之後雲黯了，那一笑之後你消失了，夜來的時候是借了我的心跳的，月來時我忘卻了。

我呢?

佛說：你的魂已在時空間了，披著袈裟念經的和尚，皮囊裡裹著有色的欲望。

我說：這個世界沒有佛，如果有，便是我：披散了蓬亂的頭發、斜搭著無扣的衣裳，我站上群峰之顛，擒住白雲。

九、佛說心塵

佛說：你心裡有塵。

我拍拍手，抖抖衣服，對著鏡子整整衣貫。

佛說：心裡的塵是抖不掉的。

我茫然四顧，一片迷茫。

佛說：心裡的塵只能用心，才能消除。

於是我用力地擦拭。

佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。

佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。

我領不悟。

佛說：菩提本非樹，明鏡亦無台。本來無一物，何處染塵埃。我仍不悟。

佛說：悟有兩種：頓悟和漸悟。頓悟時，那靈性閃爍的一剎那，猶如霹靂驚醒了沉睡的大力神，劈開了混沌。抓住火花的瞬間，才能看見自己內心的那一汪清泉。

佛說：你有太多的私心雜念。

我低頭向地，抬頭向佛，躬身自省。

佛說：私心雜念是去不掉的。

我一頭水霧，仍然不能理解。

佛說：你的意志不夠堅強，心志不能專一，生活沒有目標，總是任由時光過盡，最後卻一無所成。

我觀心知問，不禁冷汗滿身。

我問佛：我該怎麼辦?

佛說：千燈萬盞，不如心燈一盞。

我接著又問佛：心燈是什麼?

佛說：心燈在你心中。

佛說：快悟了吧!該當頭一棒喝!我既是佛，佛既是我!我悟我道。

九、問佛

佛說：道高一尺，魔高一丈。

我說：不懂，那豈不是正不壓邪?

佛說：道是修行，魔是心魔。

我說：原來佛也會走火入魔。人心貪如蛇吞象，佛心貪如什麼呢?

佛說：過，我們說下一個。

佛說：人臉就是一字——苦。

我說：沒看出來。

佛說：眉毛是一橫，兩眼是兩點，鼻子是十字，嘴是口。

我說：是人可都生那樣啊。

佛說：人就是苦今生修來生。

我說：佛你也長得是這個樣子啊，上輩子吃了多少苦啊?

佛說：再過。

我說：為什麼我玩遊戲老是輸呢?

佛說：因為你在讀佛經。

我說：那我要怎麼才能贏呢?

佛說：自己寫佛經。

十、問佛

我說：情意綿綿之樂，生死茫茫之苦!情也，愛也。情為何物愛在何處!我又不明白了，既是墜入地獄也比什麼都來得好受!

佛說：皈依我佛吧!跳出紅塵外，不在五行中，行僧之旅。

我說：我為愛而活，為相思而絕!本非你所度之人!你放了我吧。

佛說：放下紅塵之事得人間大道!好淬煉捨利子得正菩提!渾忘世間一切煩惱。風聲，雨聲，一世的相思。涅磐，頓悟，一世的禪鋒。

我說：我自大笑，我自大哭，我自縱酒當歌，我自僕倒街頭，我自冷眼看人間一切!看別人成雙成對!而我，卻在無人之處暗彈相思淚!我說：問世間情為何物，歡樂趣離別苦，其中更有癡兒女。問世間情為何物，其中又有多少真情相許。悵緣慳無情耳!生與死孰苦孰樂?

佛說：萬物皆無常，有生必有滅;不執著於生滅，心便能寂靜不起念，而得到永恆的喜樂。人因企求永遠的美好、不死而生出了痛苦。

我問：那麼，人為什麼會有貪欲的痛苦?

佛說：每一滴水都是海。人因有自我，便產生了痛苦!由自我的觀點產生了過去、未來，產生了好、壞、順、逆，人一直活在企盼與欲望中。當小我消失變成無我時，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。

我問：對於真理，人應如何去辨析?對於世說哲理又如何接受呢?

佛說：不可因傳說而信以為真;不可因經典所載而信以為真;不可因合乎傳統而信以為真;不可因合乎邏輯而信以為真;不可因根據哲理而信以為真;不可因權威而信以為真。人藉著自己一生的實踐可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。

我問：那為何說我們的身心是自己的地獄呢?

佛說：地獄在哪裡?地獄在我們的身心裡。我們由於欲望難以滿足，而產生貪欲之渴與憎恨不滿之火，焚燒我們的身心。期求解脫之道的人，亦必須遠離欲望之火。就像背負號草的人見到野火須走避一樣……

我問：人又如何面對“色由心生”的困惑呢?

佛說：見到美色，唯恐心受到誘惑、連忙把眼睛挖出來是愚蠢的行為。因為心才是受誘惑的主角，邪惡之心如能斬斷，作為配角的眼睛就不會輸入邪惡了。

我問：人的一生是痛和苦、貪與欲的交織，那麼怎麼才能善待生命，獲得真正的寧靜呢?

佛說：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控制;正由於人追求這些感官之物，他們才會變得不快樂……

佛最後歎道：一切皆流，無物永駐。凡人就是太在乎自己的感覺、感受，因為才會身處於水深火熱之中。