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| 2021/12/18 15:45:27瀏覽159｜回應0｜推薦0 | |
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復活節是西方社會最重要的節日之一。
西方人相信，耶穌最後死在十字架上，三天後復活。這個事件是西方社會的基礎，也是基督教的柱石。所以使徒保羅才說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然。」（哥林多前書十五章17節）
復活，有可能嗎？──這是自有基督教以來的大哉問，關係人類的生命與歸宿。身為生命科學研究者，我相信，誰能證明或重演耶穌復活的可能，誰就能贏得當今科學、學術的桂冠。雖然到目前為止，沒有科學論據可以「一刀斃命」式地給予確切答案，但在世人企圖回答這個議題的路徑上，倒也出過不少偉大的科學家呢！
耶穌復活，既是科學議題，更是哲學與神學問題。研究復活，若單憑科學手法來探討，便處處顯得蒼白無力；如果全然以神學角度視之，則又落入「信者恆信、不信者恆不信」的兩難之間。這是人類有限性的實情、對於自身歸宿無法體認全貌的困境，令人唏噓。但，在這個西方人帶著信心迎接復活節的歡喜中，我們還是嘗試以管窺天，聊略盡己之心。
先有死，才有復活──研究復活，先要認識「死」。聖經希伯來文中，死亡這個字至少有三種模式：生理功能的停止、與上帝創造相反的勢力、與上帝隔絕。前者是科學，後兩者是神學。死亡學可以從科學、生理學切入，卻需要從宗教或哲學出世，才不會有「能入而不能悟、能悟而不能出」（註1）之遺憾。
死亡先由細胞開始（Cellular level）。細胞死亡，基本上分成兩類：壞死（Necrosis）和凋亡（Apoptosis，或「細胞程式死亡」Programmed Cell Death）。細胞壞死是因外界因素的作用，如物理性、化學性損傷，或因微生物感染，引起區域性細胞死亡，其特徵包括胞器嚴重破壞、細胞膜喪失完整性等；然而，這些壞死現象都不是在基因調控之下產生的。細胞凋亡則是，細胞因環境刺激，在基因調控下產生的自然死亡。細胞凋亡是正常且必須的，在細胞分裂複製過程中，偶而會有不正常細胞出現，此時可藉此作用將之去除；若此作用出了問題，不能汰除的不正常細胞常會變成癌細胞，危害生命。其他如：蝌蚪變成青蛙、尾巴不見了，便是因為尾巴細胞透過細胞凋亡而消失（圖一）；沒有細胞凋亡，蝌蚪永遠變不了青蛙。同樣的，毛毛蟲變成蝴蝶之前，也是藉著細胞凋亡，才能成就其蛻變。
死亡是新生命的開始，大自然如此告訴我們──只有經歷死亡，才有重生的機會。（Dying is the pre-requisite of born-again.）2002 年諾貝爾生理／醫學獎就是頒給美國加州大學（柏克萊分校）雪梨‧布仁諾（Sydney Brenner）、麻省理工學院羅伯‧霍維茲（Robert Horvitz），以及英國劍橋大學約翰‧薩斯坦（John E. Sulston）等人，藉以肯定他們在研究基因調控及細胞凋亡的卓越貢獻。
所以──死亡，有利，有弊。造物主很公平吧！
「死啊！你的毒鉤在哪裡？」難怪使徒保羅無懼死亡。（哥林多前書十五章55 節）細胞死亡，至終造成組織敗壞、器官衰竭，而致個體死亡。何謂個體死亡？死亡在醫學上定義為：「體液永遠停止流動、心肺功能永遠停止，無法恢復。」由於此定義影響了器官捐贈、移植的有效性，晚近各國大都在臨床上對死亡重新定義（臨床死亡）為「腦死」：「包括腦幹在內的全腦部功能永遠喪失的狀態。」一個人若停止呼吸二至五分鐘以上，就可能造成腦死。聯合國對死亡則採取較廣泛的定義：「生命一切徵兆之永遠消失。」不管哪個定義，各別都有科學、生理學的成分（體液流動、心肺功能、腦死），並有一個共同的成分是屬於神學的──「永遠」。復活是死亡的後續事件，復活固然需要處理科學、生理學的議題，但也不能因此跳脫神學的闡釋。
實務上，體液停止流動、心肺功能停止運作，會導致腦部傷害而致腦死；已知醫學案例上，腦死後，沒有人恢復存活；同時，若不予以處理（如冷藏）、任其躺置，遲早會屍腐、生命不再。另一方面，有些腦部受傷後，心肺僅能藉由機器維持功能，但無論如何悉心照顧，往往後來也因其他事故（如感染），而至機器罔效，死了。所謂的「永遠停止」、「永遠喪失」、「永遠消失」，竟近在眼前；生命何其脆弱啊！在復活之前，科學家應該──謙卑、謙卑、再謙卑，不妨也多聽聽神／哲學家的觀點吧！
不過，生物學上倒有一些幾近「死亡」，卻又重獲生命的現象。撇開如武俠電影《劍雨》主角張人鳳之「龜息功」（註2）的想像，很多動物真有「假死」（如冬眠）的習性；有一些動物被急凍在冰庫中，一段時間後取出回溫，竟然又活過來。之外，考古學家一再證明植物種子雖經長期乾燥儲藏，千年之後，依然可以發芽如前。近些年由於氣候變遷，使地球南北極永凍層融解，許多數百萬年前冰凍住的細菌，紛紛甦醒再生。這些動植物、微生物的重現生機，指證出生命的奧祕、複雜，絕非人所能盡知。但我們相信，只要內中有生命、只要尚存一息，終將春風吹又生。近來有些腦筋動得快的商家，依此推出「冷凍儲存術（Cryogenics），號稱可以付費代為處理已確定死亡之屍體，以待將來醫學技術更高明，可以使其重獲生命。更有甚者，現代生物科技進展到只要保存完整的屍體，抽出它的DNA，就可以將之複製。這算不算另一種形式的復活呢（圖二）？或是對於「復活」可能性之暗示？
拜近代急救醫術進步之賜，許多人在失去心肺功能短暫時間後被搶救回來，事後，這些患者常有一個共同的「瀕死經驗」（NDE、Near Death Experience，圖三）。他們感受到這段期間好似自動浮起，經過一個極光的隧道，心中喜樂，看見一個似天使的人形光體，將自己帶入一個極優美之勝境，回顧自己一生，喜見已逝親人，最後被勸回陽間而「復活」，從此，他們的人生觀念突改，不畏死亡，積極向上，自己行善，也勸人為善。當然，也有人（約23％）見到恐怖的地獄，在驚惶中回到人間，最後棄惡為善，如前者。但耶穌的復活，不是由瀕死狀態而回；祂復活後，很篤定地仍舊傳講天國真理，沒有述說極光、隧道、天使──我相信，祂是真的死了而又復活；那些瀕死者津津樂道之經驗，在祂，不值一提呢。
歷史無法重演，耶穌死時我們都不在場，但從記錄中得知，耶穌死亡的時間超過一般瀕死時間，他沒有練過龜息功，也沒有經低溫處理，更不是用細胞重新複製出來……。我們用「減法論述」來排除所有現今科技的種種可能，得到一個結論：耶穌當時毫無醫學上的生命現象。
若再以哲學的結果論（Teleology）來看，全耶路撒冷的人，都看到祂確實遭受十字架的死刑、肋部被刺、被驗死、被膏抹、被包裹、被埋葬，三天後至少被五百人親眼見過祂再生、看過祂的釘痕手、與祂共用早餐、聽其教訓、看祂再次升天，甚至後來願意為祂、為這復活的事件而死──他們都瘋了嗎？都是傻子嗎？
此外，耶穌也為了表明復活的可能性，甚至藉著祂的好朋友拉撒路，做了一個「預演」（我們在研究上，叫做「先期成果」（Preliminary results，註3）──耶穌等到拉撒路死了、埋葬四天了、屍體可能已開始腐爛，才將他從墳墓裡叫出來。身為一個生命科學工作者，我沒有理由拒絕耶穌復活的「事實」。
除此，希伯來人還認為「死」不只是生理的死亡，更是「與上帝隔絕」之意。所以，在〈創世記〉中，上帝吩咐亞當、夏娃說：「園中……分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創世記二章16、17 節）他們吃了沒有立刻死，卻與上帝隔離了──靈魂上的死。耶穌在十字架上大聲呼喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」（馬太福音二十七章46 節）其來有自──在創世時，就已預言耶穌將如何死。我相信，祂是真與上帝隔離的死，不只是肉體死亡而已。
耶穌在十字架上的死，可以說是從細胞層次的死、個體的死，到神學層次上的死，是透徹的死、不可逆轉的死。人可以在生理的「假死」上，因人的介入，暫時恢復存活；上帝更可以在耶穌「真死」後介入──祂讓耶穌復活，也同時宣告了祂是行神蹟、能讓死人復活的主。祂的方法是神學的、奧祕的，也是人間唯一、獨特（Unique）為耶穌復活保留的方法。
耶穌復活的事件，滿足了科學、哲學與神學上各個要件。這一切豈是偶然？身為科學研究者與牧師，我完全俯伏在上帝的偉大能力與奧祕下；我確信，耶穌復活了。猶有進者，上帝宣告，耶穌就是「道路、真理、生命」（約翰福音十四章6 節），凡相信耶穌的，必超越死亡、有永生（約翰福音三章16節）。
耶穌已復活，這個議題是有答案的，而且一定有答案。偉大的哲學家、思想家、科學家、數學家、物理學家、化學家、音樂家、教育家、氣象學家、神學家、或然率的創始人、賽局理論的肇始者、《沉思錄》的作者，巴斯卡（Blaise Pascal，圖四）──頭銜有夠長吧，在「賭注原理」（Wager’s theory）裡，他勸人說，只有相信、並押注在「上帝存在」的打賭中，才能穩賺不賠（否則，賠上自己的生命）。我個人更相信，在人死的那個剎那，我們一定可以立刻獲得答案──到底是人死如燈滅（無神論）？下地獄？得永生？耶穌是不是已復活？答案立刻判出。只是答案揭曉時，我們是不是在耶穌基督的懷裡呢？「To be or not to be, that’s the question.」（是或不是，是值得思考的問題。）
莎士比亞說──我們無法逃避、該真誠看待這議題了。
「我信，故我在。」（I believe, therefore I am.）巴斯卡在四百前早已為我們回答了。
耶穌已復活。
註1：有人對國學大師、《人間詞話》作者王國維自殺事件之評語。
註2：短暫停止呼息脈動，而後回復生命現象的功夫。
註3：申請任何研究計劃，都必須要有先期結果，證明計劃可行，才能得到計劃補助單位的支持。
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