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上帝的沉默
2013/10/26 06:24:50瀏覽12341|回應0|推薦10

上帝的沉默                            哈巴谷書一1~6
1 先知哈巴谷所得的默示。2 他說,耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。4 因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。5 耶和華說,你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。6 我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,佔據那不屬自己的住處。

前言
   先知哈巴谷的生平無可考,不過我們從二20提到聖殿和這卷書最後一節提到聖殿中聖樂事奉,大概可以推測,當時聖殿應該還在。所以傳統說法,先知哈巴谷正逢殘暴的巴比倫帝國興起,並且竟然滅亡了上帝的選民猶大國。先知哈巴谷大惑不解,就說了一句千古以來人類一直都在向上帝問的話,一13節:「惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢?」正如一般人在質疑上帝存在時常說的話 -「如果有上帝? 為何容許戰爭發生,為何容許世上有許多的人餓死。祂不是有能力可以阻止這些不幸的事發生麼? 如果上帝是公義仁慈的,為何惡人猖獗,窮人受欺壓? 所以,我不相信有上帝」。為何上帝這樣這樣...為何上帝那樣那樣...? 人總是有這麼多的為何? 今天就來思想這個題目-「上帝的沉默」。為何「上帝靜默不語」? 我從三方面來思想:第一是「上帝的時間」,第二是「上帝的作為」,最後一個是「上帝的旨意」。

一、上帝的時間
   一、二節「先知哈巴谷所得的默示。他說,耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。」上帝早已知道以色列要受帝國強暴,故先默示給先知哈巴谷預知此事將會發生,所以這裡說到先知哈巴谷得了上帝的默示。可能他已經為此不知禱告多久多少次了,可是上帝仍不回應哈巴谷的禱告,即時來搭救以色列,最後還讓以色列亡於巴比倫帝國。我們都知道,直到1948年,亡國約2500年後的以色列,竟然奇蹟式的復國。所以經文的 1、2 節說到,先知想問上帝,到底要等到什麼時候,上帝才會出手相救,才會禱告蒙應允。 我相信今天很多人的禱告,也像先知哈巴谷一樣,上帝為什麼還沒答應我的禱告呢 ? 一定會有很多不同的解答。但是那是人的答案,那是人的解讀,我卻不這麼認為。因為,既然是我們向上帝問話,自然就應該由上帝親自向我們解答,那才是正解。所以,我們不要私意解經,要回到聖經來找答案,因為聖經正是上帝的話,這才是正解。
   出埃及記十二40~42:「以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了,這夜是耶和華的夜。」當你讀到這段經文時,不知道你有什麼感覺 ? 常常,很多經文我們讀過,就不經意地從眼中溜過。反正就是一段敘述嘛,一些名字或數字嘛,幹嘛這麼認真讀經 ? 所以常常我們讀經只是增加了一些聖經知識罷了而已。然而,聖經知識再多,不表示我們對上帝的認識就多,也不表示我們的信仰就越敬虔。這些數字、人名、知識,都可以是死的,也可以變成是活的。如果這些聖經知識,不能使我們的信仰越深,那它就成了死的知識。但如果那些聖經知識可以讓我們信仰越進深、越認識上帝、越愛上帝,那麼它就成了活的上帝的話語,就成為我們生命的一部份。 
   四百三十年是經過幾代呢 ? 以色列民日以繼夜搬運磚塊蓋法老金字塔,一代奴隸接著一代奴隸。他們出生唯一目的,就是蓋金字塔。我們回想,在埃及的以色列民第一代,正是雅各約瑟那一代。約瑟還是當時的埃及宰相,且有恩於埃及的。是讓埃及度過七年荒災的,如今約瑟的後裔反成了埃及人的奴隸。我相信以色列人一定有禱告,常常禱告,大聲地哀求上帝,希望上帝能讓他們早脫離埃及人奴隸的苦海;可是上帝卻足足沈默了430年。天吶,你能想像四百三十年,上帝不回應人的禱告。換算成中國歷史,它是從清朝康熙一直禱告到今天,上帝都緘默不語。這430年不知道有多少人被淩虐致死?被鞭打致死?上帝依然沉默不語?這430年,沒有異象,沒有話語,看不見拯救,看不到未來,只有無盡的苦難加苦難,一代接一代奴隸下去。別忘了他們還是上帝的選民,上帝的子女,正像信徒一樣,都是上帝的子女。上帝沉默430年,沒有人知道為什麼。所以,先知哈巴谷向上帝說:「你不應允,要到幾時呢?」 
   其實,上帝都聽見了,都看見了,都知道我們的痛苦和苦難,知道別人對祂的兒女欺壓淩辱迫害。但是,上帝有祂的美意,有祂的時間表。在剛讀的經文中,有幾個關鍵字-「正滿了」。以色列民從不知道要被奴隸430年,否則他們第一代的祖先,買糧後必定回迦南,絕不會傻到要留下來當奴隸受欺凌的。所以,「正滿的那一天」是甚麼意思 ? 就是神的時間到了。這說明神知道這件事,而且是按著神所訂的日子到了,是神出手相救的時候到了。所以,聖經說這是「耶和華的夜」。整本聖經,說到「耶和華的夜」,這是唯一的一次。還記得上帝命令摩西去見法老,要法老釋放以色列百姓,結果法老一氣之下,反而下令更毒打以色列,還要加重他們工作量,說摩西是藉故偸懶,用耶和華之名來塘塞。摩西一出王宮,被自己同胞得知後果,反破口大罵摩西。摩西受屈回去後,向上帝埋怨抗議。聖經這樣說,出五22~23摩西回到耶和華那裏,說:「主啊,你為甚麼苦待這百姓呢?為甚麼打發我去呢?自從我去見法老,奉你的名說話,他就苦待這百姓,你一點也沒有拯救他們。」我們今天就可以知道摩西是誤會上帝了。可是,當初摩西就像個無辜的受冤者。好在他能持守信心,直到他明白上帝的計畫。
   過去,我也會看到教會裏不斷重演剛剛「摩西的事件」。有人在一件事上,拚死命求上帝垂聽他的禱告,求上帝醫治他的病,結果上帝醫治了。求上帝成全他的願望,結果上帝成全了。求上帝施行祂的能力,上帝也應允了。但後來,只因一件事神沒有照著他先前所求的施恩於他時,他的信心就突然崩潰,倒下去。開始懷疑上帝,頓時失去了人生方向,最後選擇離開教會,尋另一個會聽禱告應允的神名,你聽懂明白我的意思。這是很可惜的 ! 這跟民間信仰沒什麼兩樣。靈驗我就信,不靈驗就把神像丟在水溝,丟在荒郊野外。換成我們基督徒,就是選擇離開教會,因為我們沒甚麼偶像可丟。這表示他的信仰是表面的,不是真信仰。最糟糕的是,這種人還常常自詡很屬靈。所以,當撒但向上帝說:人會這樣信祢,是因祢用圍籬保護他。試看看祢把圍籬拿掉,看他還信不信祢?舊約的約伯正是如此受撒旦控告的人。信徒啊,對我來說,無論有醫治沒有醫治,蒙垂聽不蒙垂聽,上帝始終都是我們信仰的對象。我們信的是神,不是信神的「恩典」。我們信的是神的整體,不是信神的醫治,神的能力,神的祝福,神的帶領..等等。
   哈巴谷事件之後,上帝還曾在人類歷史中,又沉默一段約400年的時間,就是舊約與新約之間的400年。聖經學家稱這400年是「沉默時代」。因為這400年間,上帝沒有默示,也沒有興起任何先知、預言。這段時間神靜默了400年。加拉太四4~5 「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」 所以,什麼時候才是上帝的時間 ? 才是神施行拯救的時候 ? 就是-『時候滿足』。什麼時候才滿足 ? 這是上帝主權。神花430年的時間來預備一個領袖摩西。用400年來預備祂的兒子耶穌基督「道成肉身」來到世上,預備上帝的救恩,祂一直等一直等,等待人的悔改。上帝用120年時間,要挪亞建方舟,就是等那個世代的人趕快悔改,及時歸向上帝,免受上帝洪水的審判。上帝難道需要120年時間才能完成方舟麼 ? 實在這是上帝的憐憫,上帝容忍人罪惡,期待人及時罪中醒悟。正如今天許許多多人拒絕上帝,嗤笑耶穌基督的十字架,拒絕基督的福音是一樣的。從這些例證來看,上帝比我們每一個人更有耐心耐性,這是神的時間。而我們人卻要一禱告,就盼馬上要得應允。
   我常在想,只要上帝說一句話就可以扭轉一切。祂為什麼不插手 ? 祂在等什麼 ? 因為,上帝有祂的時間表。有時神會對我們顯露,更多時候神對我們是隱藏的。顯露,是祂美好的旨意;隱藏,也是祂美好的旨意。申命記廿九29「隱祕的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」所以,這是一個信心的功課,也是一個信心的操練。當上帝的時間隱藏時,當上帝沉默時,人唯一要作的就是「等候」,堅定信心等候下去。什麼叫信 ? 就是,至死不見應許成就,依然相信神,而不是信靠自己的眼睛所見,耳朵所聽的。信靠人或看環境,常會使人懷疑上帝,使人跌倒,因為人是不可靠,環境只是暫時的。有時我們人自己訂下的規矩,第一個不遵守的就是自己。立法院常常修法,暗地裡第一個違法的人,就是這些立委大人。而信上帝,絕不是迷信,更不是上帝要聽我禱告的信,而是真正的信。聖經常常這樣教導人,要等候神;連耶穌基督上帝的獨生子也常常這樣等候上帝。主耶穌一而再,再而三的說「我的時候還沒有到,我的時候還沒有到,....」 (約:二4﹔七6)。
   除非我們能認真學會這項等候的信心功課,而且這信心的功課是一輩子,直到老都要學習的功課。否則,我們對上帝的認識依然非常膚淺,非常淺薄。上帝等候人一輩子,等候人認識祂,等候人悔改認罪,祂才做出祂的審判。人卻要求一禱告,要上帝立刻做出結果。很不幸的,越來越多的基督徒,沒有這種『上帝主權』的觀念。越來越多教會的事工推動,少了『上帝主權』。『民主』取代了『主主』。『人的表決』取代了『神的主權』。結果呢 ? 教會離開上帝越來越遠,我們也與神的關係越來越淡。神的時候到了,我們才講話,才行動,這才是信。洪水過後,挪亞方舟停在拉臘山頂時,當挪亞放出最後一隻鴿子沒回來,他就上方舟頂倉打開蓋子觀看,發現地早就乾了。照一般人的想法,可以出方舟了,但挪亞卻足足又等了將近三個月,一直等上帝說可以出來才出來。我相信挪亞為什麼會被上帝揀選跟受神的賜福;因為挪亞是個願意等上帝時間才行動的人,他是完全相信信靠上帝的人。我們人常不等上帝時間,不等上帝的時間到否,我們就急於行事,結果敗事有餘,成事不足。後來,先知哈巴谷學到了這個功課,知道上帝有祂的時間表,他學會願意等候上帝,這是他後來學到的功課。我們來看哈巴谷書二3節講很清楚地。「這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。」這裡提到「一定的日期」,很明顯並沒有明確告訴我們是在什麼時候。不過我們一定要相信,這日期一定是上帝所選定最完美的時候,且必定應驗的。就像祂告訴挪亞說:「可以出方舟了」。你願意等上帝的時間麼 ?
 
二、上帝的作為
   第二個要思想的功課,就是上帝的作為。上帝的作為總是配合著上帝的時間。先知哈巴谷的時代是一個怎樣的時代,一4「因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以,公理顯然顛倒。」這個光景如果用在現在的某一國家,根本就是國家已經成為無政府狀態。記得2000年總統大選,陳水扁勝出。我看到整個臺灣社會氣氛極端詭異兩極化,我辦公室的氛圍也是怪怪的。好多人都認為公理不彰,老天無眼。連在教會氣氛也一樣怪怪的。我就聽到我們當中,一些人都不相信上帝竟然不聽他們的禱告,因為他們為此已經禱告很久了。四年後的總統選舉,陳水扁再度當選,當週的主日聚會,氣氛異常沉悶。高興的人又可以高興4年,哀愁的人又要哀愁四年。我常常在想,當藍的基督徒向上帝禱告某某人要當選,當綠的基督徒也向上帝說某某人要當選,我不知道上帝要聽哪一邊人的禱告 ? 甚至,在電視上,還可以看到某教會牧者站出來為候選人站台,一起呼籲信徒為某後選人禱告,希望他當選。在當時,每每看到電視畫面,從早撥到晚,都一直重複播放教會牧者帶頭禱告,要替某位候選人禱告時,我就很難過。我們禱告竟綁架了上帝,要上帝應允我們的禱告。我們禱告的態度已經偏了 ? 錯的離譜 了 ? 怎麼人的禱告是來命令上帝聽我們的呢 ? 怎麼人的禱告,竟然奪取了上帝的主權。難道不知道,執政者掌權者都是上帝所命定的麼 ? 為什麼連牧者都不知道 ?
   先知哈巴谷看到社會的不公,政治腐敗,人心淪喪,他祈求上帝來拯救以色列人。最後,上帝終於有了回應了。只是,大大出乎先知哈巴谷的意外與震驚。看一5~6節:「耶和華說,你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,佔據那不屬自己的住處。」先知哈巴谷真不敢相信,神會這樣作。就是5節所說的「興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民」,這迦勒底人就是巴比倫。上帝回哈巴谷說:祂將使用殘忍暴躁迦勒底人,作為對在猶大中行不義和施暴的人的審判工具,因為上帝選民以色列民也沒有比迦勒底人好到哪裡去,都是極惡之人,都是不公不義之人。哈巴谷說:「縱使以色列選民是邪惡的,迦勒底人不是更壞麼?」這是五十步笑一百步。各位,更不可思議的事,神讓迦勒底人滅亡了以色列國,而且一亡就是2500年,這刑罰似乎太重了吧! 。如果我是哈巴谷,一定向上帝抗議說:「就教訓我們一下下,不必連以色列都滅亡吧?」每每有酒駕肇事發生時,肇事者常拿某某有權位的人來關說,「你不知道我是某某人的人啊 ?」真好笑 ! 好的民代不是更要做好的榜樣麼,怎麼也酒駕。他們理當受更重的罪責。上帝選民又怎樣 ? 更應有好的行事為人,不是麼 ? 各位,上帝的作為豈能測度 ? 這種不可思議的上帝作為,常有違人的常理,尤其對象還是上帝的選民以色列,上帝照樣重懲不免去其刑罰。
   聖經常有一些反合性的事情發生。有些是反面的祝福,反面的見證,反面的得勝,常常我們不明白,也不清楚。如果我們不懂這些,那我們對聖經的瞭解是一知半解的。看希伯來書十一33~34,就可以看到有兩種人。這十一章後面是一段是很有深遠真理的教導。因為一面是正面的得勝,一面是反面的得勝,相提並論。來十一33~40「他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定,本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」 
   上文中,正面得勝的見證多呢? 還是反面得勝的見證多呢? 這裡有兩種人,一種是「得着應許的人」,另一種是「到死時仍未得着應許的人」。你們可以說前面的這些人,都是有神能力的,都是蒙神祝福保護的。而後面那些人,是被神咒詛,不被神蒙福的。說前面這些人都是被神的靈充滿,而後面那些人是被神唾棄的。你明白這其中的真理嗎?這兩種話,都是出於上帝的話!信徒常常喜歡挑前面的章節來分享,因為大家喜歡得勝的感覺,以為這種見證,容易吸引人信上帝,信福音的。信徒幾乎不甚喜歡喜談到後面所說的話,要受逼迫、要受傷害、要受患難苦害、要漂流無定、還被人誤會...等等。這種見證有誰會願意聽呢。但是聖經就是這麼忠實記載這些事失敗的見證。其實,這兩種都是美好得勝的見證。但是你自己說看看,你要哪一種見證,哪一種經歷。這由得你麼 ?
   神的道,不可以打折扣。神的道,不可以斷章取義。平安的話要聽進去,危險的話也要聽進去。要講安慰的話,也要講儆戒的話。經文中談到「他被鋸鋸死。」你知道這是誰麼? 是先知以賽亞。他在所有先知裡社會地位算是很崇高,有皇室血統。有次當他在聖殿,看見撒拉弗在那裡唱「聖哉!聖哉!聖哉!」就伏服在地上獻身呼召。他受呼召時,不曾想過有天要被鋸成兩截。當他被鋸時,有否信心動搖地說「主啊,那ㄟㄢ内?上帝你這樣呼召我,怎麼最後竟落得要被鋸成兩截的下場。祢不是這樣說,祢是創造天地的主,是大有能力的主。祢怎麼可以讓我這樣受死被鋸 ?」以賽亞他沒有這樣向上帝抗辯,他甘願受死。先知以賽亞在主耶穌還沒有講「那能殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他。」(太十2) 的七百年前就知道將來有更美好的復活,有未來的永生的應許;這些苦難算什麼!更重要的是,經文最後那一句,那才是上帝得滿足的心意,上帝旨意能完全成就。來十一39~40:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」看到沒有,神看這些被殺的人,看為一件美事。而且還預備要做一件事,就是前面那些「得着應許的人」要與在世上「未蒙應許的人」一起同得榮耀與應許,神的作為才完美成全。所以,這就是神的作為。 那些在世上「未蒙應許的人」,上帝為他們伸冤了,上帝也為他們預備更美的事,他們並沒有受到委屈不公平。這些事都成就了,才是神的時候滿足,才是神的作為得以完全。
   戴德生宣教士23歲他領受上帝呼召,從英國坐船到上海來。1868年揚州事件,中國暴民燒了他的房子,妻子差一點喪命。沒多久,他妻子懷了第八胎,卻因難產而死,嬰兒不久也夭折。妻子死時才33歲,他痛不欲生。之前所生的七個孩子,又陸陸續續死了3個,他八個孩子共死了4個。各位,我們可以接受一生奉獻給神的人,竟是這樣下場 ? 上帝保護在哪裡 ? 如同我們剛剛看到希伯來書的那些人,有受苦害、受窮乏、有到死時仍未得着所應許的。若這事臨到我們身上,我們會如何 ? 我們態度又如何 ? 可能連你信主這麼久了,到底有沒有這等信心,恐怕連你自己可能都不知道。
   記得我的兒子阿諾一出生就胎便,整整有三個禮拜,我天天到高醫嬰兒加護病房,只能隔著玻璃窗看半個小時。我也自比約伯心情:「我好冤枉」「我委屈啊!」「上帝好不公平啊!」看著阿諾胸部因胎便高挺變形,胸骨一根根明顯突起清楚易見,他每吸一口氣都要很用力才能吸到氣。兩根鼻管一根口腔管,我忍著無語問上帝。上帝阿 !  阿諾他沒做錯什麼事阿,我們也勤於服事祢。我家緊守什一,必守主日,每個主日下午摩西禱告我們夫婦都一起參加。而且每個禮拜的家庭小組聚會,也盡心盡力服事在你面前,週六的聖經課程我也戰戰兢兢備課。而且我們為胎中嬰孩能順利產出禱告許久,只求上帝能讓baby平安出世就好了。哪知,結果還是遭遇胎便的悲劇。親愛弟兄姐妹,我們能解釋這一切作為麼 ? 上帝不插手介入阻止胎便發生,卻讓我自己親身走一遭信心的功課。原來我的信心有幾兩重 ? 這口說無憑,自己經歷,便知一二。希伯來書十一章的那些見證人,有被石頭打死,被刀殺,被鋸成兩半,他們到死時仍未得著所應許的,那我又算得了什麼呢?
   我要告訴各位,我害怕當你也落入這樣光景時,誇大了自己的痛苦,會無意中增加對上帝敵視的心。然而這樣做根本無濟於事,只是給魔鬼留地步。讓撒但可以用你的自艾自憐、怨恨苦毒,使你遠離上帝。你可能有很多不明白的地方,上帝為何這樣做那樣做 ? 其實,我也有很多不明白的地方。就像,施洗約翰在南方的耶路撒冷、約旦河外的曠野,給人傳悔改的福音並施洗;而北方加利利有主耶穌在醫病趕鬼傳福音,兩邊都很有果效,福音大大廣傳出去。這不是很好,兩全其美,以色列南北兩地,都有人傳講上帝的福音,不是更好。可是上帝卻讓年輕的施洗約翰,才出道不到1年,年約三十的壯年之身就被砍頭身亡了。難道兩個人傳福音不是比一個人傳福音,更好更有果效更省時間麼 ? 那是人的想法與作法,上帝卻不這樣做。記得保羅最後一次被抓,坐船被押送到羅馬。途中船遇颶風發生海難。上帝向保羅說:船上的人都會平安無事的,但是船會撞上一個海島。其實,上帝可以讓人跟船都平安無事,可是上帝卻不這麼做。只讓人平安,船就是要損毀沉沒,人豈能測度上帝的作為。約伯被撒但擊打,從腳掌到頭頂長毒瘡,他的妻子憤怒咆哮,並激怒約伯去咒詛上帝,更咒詛約伯去死。約伯怎麼回他妻子。我們一起來看伯二10「你說這話像愚頑的婦人一樣。難道我們從上帝手裏得福,不也受禍麼? 在這一切的事上,約伯並不以口犯罪」不知道我們有沒有這樣依靠上帝的信心。
 
三、上帝的旨意
   經文第5節「耶和華說,你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。」我們清楚看到,神透過很多先知告訴警告過以色列民,說上帝要刑罰以色列,但是他們不相信,他們總是認為是上帝選民,上帝會保護祝福他們。很多時候,神也可能一而再感動你,將祂的心意一次又一次清楚表明給你知道,可是我們常常拒絕接受相信。因為常常我們認為它不合邏輯沒有道理,不合自己心意而拒絕接受,拒絕相信。今天教會會出種種問題,主要也是出在尋求「上帝旨意」的這問題上。我們常常把重心擺在尋求上帝「隱密」的旨意上,像未來會怎樣發生的事情上求問。而不太有興趣尋求上帝「顯明」的旨意上。比方說,例如:上帝顯明的旨意就是禁止同性戀,清清楚楚的。我們還在問上帝,「我可不可以和這個同志在一起」。
   這個世代,越來越多人急於想要知道未來的事。因為現代人對未來的事,非常擔憂害怕,不知道最後會發生什麼事什麼結果。所以,你仍可以在教會中看到,不乏有人問卜、選吉日、改名改運的。你知道麼 ? 這些事是神絕不容許發生的事,這等同懷疑上帝的能力,不信靠上帝能平安護庇我們。申十八10~12「你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的;凡行這些事的都為耶和華所憎惡,因那些國民行這可憎惡的事,所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。」很奇怪的,尋求這種「隱密的旨意」的人,實在有夠多人。但願意尋求上帝「顯明旨意」的人,卻是如此稀少。常看到查經班經常小貓兩三隻,先知預言特會講座卻是場場滿座。一樣是尋求上帝旨意,為何會有這麼大差別?很難的、很隱密的上帝旨意,拚死命渴慕尋求,要知道結果。反而,很容易、很顯明的上帝旨意,大家卻是興趣缺缺。再讀申命記廿九29「隱祕的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」
   那麼什麼叫作「上帝的旨意」? 我用最簡單的回答就是「上帝的旨意」就是「上帝的心意」。那「上帝的心意」要如何能明白 ? 「明白心意」就像一個孩子,看見父親的眼色就知道父親在想什麼。父親眼睛瞪起來,馬上就乖乖了。當父親眼睛很平順,他知道父親同意他可以做這件事了。這就是明白「上帝的心意」。當過兵的人都有過這樣的經驗,就是要有「目色」。知道什麼時候該做,什麼時候不該做。否則,會被教育班長整的很慘,就有當不完的兵。我們如果不順上帝的心意而擅自行,也會把自己弄得傷痕累累。特別年輕人,在這「明白神的心意」這一件事,常常在問卻又迷惑。年輕人最常問的兩個問題,第一是、要找什麼工作做,要選什麼學校或科系。第二是、要選哪一個配偶。這時他們會問「上帝的旨意」如何如何,上帝同不同意。看起來他好像很尊重上帝,以上帝為主。其實,他是將上帝的心意去配合他現在的需要而去問的。他只問這兩件事,要知道合不合上帝的旨意,其它事他不問。像「聚會」去不去他不問,「聖經」讀不讀他不問,「什一」奉獻不什一奉獻他不問,「服事」不服事他不問。他要問的是,我要做什麼工作,我要跟誰結婚。其實這一切都是在為自己的事來求問上帝的,而不是為上帝的事求問上帝。美其名有尋求過上帝而已,這等人不能算明白上帝的旨意,因為他把整個重心都放在「自己」身上,是依自己需要才求問上帝旨意的。上帝關心的事,他不在乎。
   對我來說,極有可能上帝的旨意,就是要我們從那樣的挫敗中,去學習去瞭解,原來這樣的「道路」是不適合自己,原來自己對上帝信心是不堪一擊的。所以當上帝一次不同意,兩次不同意,最後就任憑我們任意而行。當上帝要亞伯拉罕去獻獨生子以撒,上帝祂全知全能,怎麼會不知道亞伯拉罕的信心。上帝不是要試驗亞伯拉罕,乃是要讓亞伯拉罕去知道,自己信心到底如何?你知道你的信心麼 ? 年輕人做錯事走偏路,我們笑笑,就原諒他了。一個老人家還做幼稚的事,我們笑笑,就輕看他。不同地方在哪裡 ? 老人家人生歷練豐富,屬靈經驗豐富,應該可以勝過這些小挫折小苦楚小病痛小試探引誘的。怎麼人生道路走了幾十載了,竟然連小事還是沒辦法勝過。這是為什麼呢 ? 這說明人的信心還是很脆落的。小格局的困難可以熬得過,可以輕易得勝。但是真正大苦難臨近要做決定的時候,我們就軟弱落敗了。回到老我的光景,無法持續依靠神。
   所以許多時候,當我們在受苦當中,上帝仍沉默不語,這正是我們認識自己的時候,知道自己有限的時候。如果我們在肉身中間受盡痛苦,上帝仍然沉默沒有作為,而我們卻可以堅持到底。豈不證明我的信心可以超越肉體軟弱嗎 ? 信徒啊,如果我們在磨難熬煉的日子,求上帝給我們停止磨煉,上帝也應允免去我們的痛苦,很可能我們的磨煉就不夠了,很可能我們一輩子都不知道自己的信心有多少持續力。以致於當我們下次受苦,而上帝緘默不語時,結果會如何,這可想而知的。我們很可能就跌倒,就離開教會,離開神。就像當年我離開教會,一離開便是十多年。所以,信徒啊,當磨煉不夠時,很可能一點苦來,我們便倒下去,那時羞辱就跟著來了。如果教會的Leader也是這樣輕易不知道上帝心意而倒下去,那時羞辱就更大了。
 
    最後我做個總結,當尚未做埃及宰相的約瑟,他被主人妻子誣陷下監獄,這是壞事麼 ? 但以理被污陷丟在獅子坑,這是壞事麼 ? 若是現在你正落在百般的試探中、磨難中,這是壞事麼 ? 我的結論是,聖經說,「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」一切都操之在神,信靠神又愛神的人,終將得到神賞賜的得勝冠冕。

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引用
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