談玉儀。＜《聽之認之》女性人稱之想像＞。《中外文學》33卷第26期（93年8月）：101-130。

佛洛伊德在〈三個盒子的主題〉一文中，引用莎士比亞（William Shakespeare）《威尼斯商人》（The Merchant of Venice）中男主角巴沙尼歐（Bassanio）抉擇配偶之一景來說明盒子與女人之間的密切關係。波莎（Portia）之父於生前留下遺囑，囑咐凡欲娶波莎為妻之人，必須在金、銀、鉛三個盒子中選擇，如果僥倖選中藏有波莎相片者，便可與之結髮。巴沙尼歐深愛波莎，希望能與其結為連理，因而面臨人生中重要的抉擇。在文學的隱喻及精神分析的個案中，做為容器的盒子，常用來指涉女人。所以，與其說巴沙尼歐選擇盒子，還不如說他是在三種不同的女人中做選擇；更具體的說，金、銀、鉛盒可分別代表希臘神話中的命運三女神（Goddesses of Fate or Death）：生命金線的克羅莎（Clotho）、機會銀線的拉開西絲（Lachesis）、及死亡鉛線的阿特蘿普斯（Atropos）。由於波莎的提示，巴沙尼歐選中了藏有波莎相片的鉛盒，這對佳偶終成眷屬。但是，愛情並不是佛洛伊德詮釋《威尼斯商人》的唯一重點，愛情與死亡的糾纏才是佛洛伊德文中的精髓。他認為鉛盒的樸實無華與命運三女神中阿特蘿普斯沉默不語所蘊含的死亡象徵不謀而合；也就是說，在選擇金、銀、鉛三個盒子時，巴沙尼歐面臨人生最重要及艱難的命題——愛情與死亡。

但為何巴沙尼歐所選之鉛盒竟蘊含死亡的陰影呢？接著，佛洛伊德在該文中指出，在潛意識中由於心靈機制的補償與置換作用，我們所期待之事往往與現實相違，因此常會將死亡的議題隱藏在愛的主題中。莎士比亞另一劇本《李爾王》（King Lear）亦可解釋這愛與死的消長。在該劇中，當李爾王得知自己的三女兒科多莉亞（Cordelia）被毒害後，不堪摯女死亡的傷痛，選擇以死亡終結喪女的悲傷而結束其悲慘且戲劇性的一生，因此成為莎士比亞劇中知名的悲劇英雄。於此，觀者也似乎藉由李爾王的死，感受到由死亡昇華到愛的力量。

佛洛伊德除了分析莎士比亞的劇本《威尼斯商人》及《李爾王》之外，他接著剖析希臘神話中賽姬（Psyche）與金蘋果和三女神的故事，並專研灰姑娘等民間童話故事。藉由分析這些文學、神話、及童話作品，佛洛伊德歸納出以下三個重點：盒子／女人／死亡的聯想、愛情與死亡互為表裡、母親／妻子／死亡三位一體。尤其針對第三個重點，即女人一生所呈現的母親、妻子、及死亡之母三個面向，佛洛伊德提出以下精闢的論點：

在男人的觀點中，女人所扮演的三種角色，分別為：生育他的母親、終身廝守的愛侶、及引領至人生終點的死亡之母；或許我們可說，男人一生中三個關鍵時期——出生、愛情、及死亡——皆可與女性的三種角色相互呼應；然在男人生命中不同時期所出現的這三種女人，其實均源自於母親原型的變化衍生：母親、根據母親的模式所選擇的妻子、及死亡之母。因此李爾王對於愛的模式基本上源自其對母親的愛。然而一切的愛終將惘然，因為第三命運女神，也就是死亡之神，終將他擁抱於懷中。（“The Theme of Three Caskets” 522）[1]

從上述佛洛伊德的引文中，我們得知他企圖連結母親與死亡的主題。在文學作品中，母親可詮釋為緣起與緣滅兩種截然不同且相互矛盾的角色。克利斯蒂娃讀完佛洛伊德專文之後，在敬佩其見解之餘，以特有的細膩觀察，提出另類的女性觀點。在其著作《愛的故事》（Tales of Love）中，她就聖母瑪麗亞在西方宗教上所扮演的地位，針對佛洛伊德提出的女性三面向，提出以下的修正：

在東方教堂中，聖母瑪麗亞的改變較為被動……但對於讀過佛洛伊德〈三個盒子的主題〉的讀者，可能在重新解讀瑪麗亞身為人母的角色中獲得樂趣。瑪麗亞如同小女兒似地躺在天父基督的臂膀中，此時，她不再是耶穌的聖母而是他的女兒。的確，我們可在瑪麗亞的身上，看到女人在嚴謹的雙親家庭結構中扮演的三種身分：人子的女兒、人子的妻子、及人子的母親。（234）

克利斯蒂娃以聖母瑪麗亞代表天下女性的雛型及母性精神（motherhood）之極至；她重新提出女性的三種面向：女兒、妻子、及母親，而非佛洛伊德式的死亡、妻子、與母親三面向。