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學佛最好的善知識《楞嚴經四種決定清淨明誨》及淺釋(2)
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。
什麼緣故呢？因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界（光音天）的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百穀，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人？
修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關系。
百谷：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三谷各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難，又世界上的六道眾生，如果他們能不生偷心，沒有損人利己的盜念，甚至連有形無形的盜念都沒有。既不淫、不殺、不偷，就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
想修正定，本意是要超出塵勞，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的塵勞呢？
縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。
就算你有多少智慧，修禅定有功夫，得到境界現前，但如不斷偷業，必定墮落邪道。上品就做精靈，盜日月之精華，竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魉，盜人物之精液，竊山林之氣潤。下品為邪人，如巫醫巫婆，乩童扶鸾等，為精靈所依附，受妖魅所迷惑。
二年前我曾遇一美國人，他說耶稣在他身上講話，又說是天主下世，我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期，邪魔外道熾盛，所以特立下這四種清淨明誨，來揭發邪說，使修道者不被所愚。所以大家要特別注意，這四種清淨明誨，是修道的箴規！
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。
我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。潛行貪欲，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。
這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。
在佛教裡，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。
在唐朝有一位太守闾丘胤，到天台山國清寺訪豐干禅師，問禅師：“為什麼現在沒有活菩薩住世度生？”方丈說：“我這裡便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。”太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚！既然豐干說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說：“豐干饒舌，豐干饒舌！”說後便向後退，退至後山石巖口，對太守說：“彌陀不拜，拜我們做什麼？”太守問：“誰是彌陀？”答：“就是國清寺豐干禅師。”太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天台山有月光巖，就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂！往生了。只有歎息當面錯過交臂失之！所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚！哪裡來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢！高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
我教比丘循著各方向托缽乞食，無非要他們捨棄貪心，亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本，沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食，亦要令他們知道世事無常，有如寄居三界，只要了此殘生，出離三界後就不再回來。
雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
為何有些賊人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名義，利用佛教的招牌，四出行騙，造種種惡業，反說這樣才是佛法！對真正求道的出家人，不惜毀謗，對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生，懷疑迷惑，失卻信心，隨著他造惡業，終於一起墮落無間地獄！
此地獄中，一人亦滿，多人亦滿，永無出期，故名無間地獄。
若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。
若我滅度後，有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前，把身中肉割開，注滿油來點燈，或把手指燒去一節，或在身上燃一炷香。
我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
我說這個人，就會即時還清無始劫以來的宿債，和永遠脫離有漏三界，跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白，但對於真正佛法，已決定不會退心了。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。
如果捨不得在身上點燈或燃香的微因，來忏除業障，縱然得到無漏無為，但還要回來人間，償還人的宿債，好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。
興起行經：昔捨衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事，邑內又適逢饑荒，無從乞食，幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後，王才醒悟，向佛求忏。捨利弗便問佛是什麼因緣？佛說：過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：“禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？”隨從五百童子，亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子，即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈，盜他財物，而不償還乎？
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。
你教導世間要修正定的人，一定要斷除偷盜，連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊，第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。
是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
所以，阿難啊！若不斷除偷盜之心，來修禅定，就好像有人用水灌入一個漏瓶，想要把它裝滿，縱使經過塵沙劫，都不能裝滿的。
若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。
假若有諸比丘，除了三衣一缽及臥具之外，其他什麼都不私蓄。將乞食所得，剩下的余飯，施給饑餓的眾生。
於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。
在大集會中，合掌禮拜四眾，設使被人捶打辱罵，還要歡喜來領受，同於稱贊一樣。必定要使到自己的身心，都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生，明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨，有什麼可惜？能到這樣才是斷除偷念，成就無偷之心。
不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。
不要將如來所說的不了義法，來回護過失，替自己作解釋，還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說，亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念，一念純真，才可修定，佛就印可這個人，能得到真正三昧。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，就是佛說。不照我這樣說，就是魔王說。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。
阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜淫，無殺是慈行，無盜是捨行，無淫是梵行，這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。
什麼是大妄語？所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜忏悔，貪圖他們的名利供養。
是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。
這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禅定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。
我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪回受苦的眾生。
或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。
或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。
佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：
（一）布施：分三種——即財施、法施、無畏施。（1）財施：見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。（2）法施：講經說法，使其明白開智慧而信佛。（3）無畏施：遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。
（二）愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。
（三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。
（四）同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。
講到同事，我記起一公案：
在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十余年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五台山朝拜文殊菩薩，求開智慧。便向師父請求，師父說：“不必去了，在這裡修行和去五台山拜文殊菩薩是一樣的。”愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：“師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心願。”師父見他去意已決，便准他去。臨行前，師父說：“我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。”弟子將信收下，立刻啟程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。
按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裡覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友？但信封明明寫給她，因此便照樣交她。清涼子接信，拆開一看便說：“我知道了，我的工作已做完，我也要走了。”說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。
又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢？於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。
他來到五台山下，遇見一位老人，老人問他：“你來五台做什麼？”答：“朝拜文殊菩薩。”老人說：“你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠！”說完就不見了。這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩！於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。
終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。
始終不會自己向人說：“我是真菩薩，我是真阿羅漢。”將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。
唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生。成大妄語。
除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住，住者不洩，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩？這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。
講到這裡，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說：“你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。”這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮咛她，不可向第三者透露。三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確系大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的捨利。
現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。不錯！人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛！
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。
你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除淫、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
所以阿難啊！如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。
我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位！因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。
若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。
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