當我們在行布施時，我們一定還有所執著，若無所執著，則一無所有，我們拿什麼去布施？

    若不知人無我、法無我，就算我們捨去所有的一切，包括財寶及身體乃至正法，都不名布施，所以者何？因為先取執為己有，後行布施。譬如：不是我們的東西，我們據為己有，然後拿去施捨給別人，能算布施嗎？

    心如虛空大道場，無所執著，故能無所取，無所取即是大捨，本來具足布施波羅蜜。

    當我們在持戒時，我們的心必定有所執著，有所執故，隨緣生出貪憎癡慢疑等諸病，是故必須有所防范，所以用戒律在旁隨侍，深恐貪憎癡慢疑作亂，當我們放下執著時，貪憎癡慢疑即不能起，則無犯自性戒，即是戒無戒相，或曰無戒而戒。

    心如虛空大道場，無所執著，故能無所犯，無所犯即佛戒，本來具足持戒波羅密。

    當我們在忍辱時，我們外圍的人、事、物作何感想？難道它們在欺我、凌我、辱我、譏我，要不然我們是在忍什麼辱？不是這樣的，一定是我們執著、妄想自作的纏縛，放下妄執，心胸自然寬廣，就算要忍也無事可忍。自然圓成忍辱波羅密。

    心如虛空大道場，無所執著，本來具足忍辱波羅密。

    當我們想要精進時，必有某些欲求，或許想成佛，或許有某種進取，欲求使我們產生執著，有所執著的精進，將鞏固執著，精進反成障礙，不刻意精進，只是盡一己之力，精進與懈怠無所分野，心自然無所執，心無所執故，圓成大精進，惟名稱而已，實無精進不精進之分別。

    心如虛空大道場，無所執著，本來具足精進波羅密。

    當我們入禅定時，必有不定（心亂）時，若心無不定時，則不需入禅定，不出不入是真禅定，有出有入非常定。必定心有所執著，才擾亂其心，乃至執著於正法、執著於清淨、執著於禅定，皆能令心煩亂，若無所執著，心即無煩亂，心無煩亂即名禅定，惟有名稱而已。

    心如虛空大道場，無所執著，本來具足禅定波羅密。

    當我們修習清淨智慧時，愚癡亦同時生起，因為不知不覺中我們動用了聰明才智，世聰染污了清淨智慧，並以世聰當成智慧，無意間鞏固了一切所知，所知即成障礙，因此導致心有了限量，不管如何的聰明，皆在意識心的范疇裡。必須盡管得去掉聰明，去掉所知，無所執著，如此並不會失去智慧，反而能使心無所限量，即成無邊的心，智慧因此無所滯礙，自然恢復圓滿智慧。圓滿智慧是名般若。

    心如虛空大道場，無所執著，本來具足智慧波羅密。

    眾生本來具足一切功德，只因妄想與執著，不能證得

，若經證得，一切都是現成的，眾生雖未證得，一切功德亦不失，只是眾生法眼不淨、慧眼不淨、佛眼不淨，毫無所見，是故不覺不知。