說僧過惡犯大重罪

佛陀不允許任何人造口業、譭謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪。

《大乘大集地藏十輪經》卷三，佛陀告訴天藏大梵天說：“復次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恒為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻（比丘），雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍（八部眾名略）、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。

“如是苾芻雖非法器，而剃鬚髮披服袈裟，進止威儀同諸聖賢；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我（佛）而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵（後略）。

“如是破戒惡行苾芻，一切白衣（信眾居士）皆應守護，恭敬供養；我（佛）終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵……爾時世尊，而說頌曰：

瞻博迦華雖萎悴，

而尚勝彼諸余華，

破戒惡行諸苾芻，

猶勝一切外道眾。

“（前略）佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依於法，率爾呵舉破戒苾芻，何況驅擯？……當知有十非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪；諸有智者，皆不應受。何等為十？

一者不和僧眾于國王前，率爾呵舉破戒苾芻。

二者不和僧眾於梵志眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

三者不和僧眾於宰官眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

四者不和僧眾于諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

七者淨人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

八者眾多苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。

九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。

十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。

“如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況於非實？諸有受者，亦得大罪。”由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。”

戒經《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：“為大護佛法故，若向白衣（在家信眾）說比丘罪惡，則前人（信眾）於佛法中無信敬心；寧破塔壞像（此極重罪），不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身。”說比丘過惡（是非）的人，其罪業超過毀破“佛塔”和“佛像”的重罪。

《信力入印法門經》卷五，佛陀告訴文殊菩薩說：“（前略）若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。（中略）文殊師利！若有男子女人，恒河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若複有男子女人，于信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者，即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者，即是供養三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。”此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。

《華手經》卷七說：“佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人欲壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。（中略）舍利弗！譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。

“舍利弗！如人噁心出佛身血，若複有人破戒不信。毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是噁心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵訾毀壞菩薩心，當知此罪過於五逆。”世間若無僧眾則無佛法，所以說僧眾是非者，其罪業無量無邊。

《謗佛經》，佛陀告訴不畏行菩薩說：“（前略）爾時彼長者子，說彼比丘毀破淨戒，彼（長者子）惡業報，九十千年墮大地獄；于五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；於六百世，生盲無舌（後略）。

“若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若斷一切諸眾生所有罪聚，若有于法師，生於噁心，逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。”譭謗法師（無論其事真假），罪同謗佛；其譭謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。

《大乘寶要義論》卷四說：“如地藏經雲，佛言：地藏！（中略）彼等愚癡旃陀羅人，不怖不觀後世果報，於我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，複於種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。”（另見《大乘大集地藏十輪經》卷四）

毀滅佛塔（佛寺），破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘（僧眾）過惡的無間重罪。所以《戒經》說：“寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。”古人也說：“甯動千江月，不動道人心。”

《月燈三昧經》卷五，佛陀告訴月光童子偈雲：

“所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，

若有譭謗佛菩提，其罪廣大多於彼。

若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際，

若有誹謗修多羅，其罪獲報多於彼。

須知口禍債難償，一語能招萬世殃；

    智者三尊恭敬禮，癡人七慢毀資糧。”

從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地（燒屍、棄死人之處），修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。

有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：“媽媽！今此聖者（印度人稱呼出家人為聖者）大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業自為損害，緣斯惡業於五百生中，常為瞎烏。”此時遠近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，於五百生中常為瞎烏。”其母聽到此語說：“佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！”於是即帶其女來到佛陀座前，懇求佛陀說：“世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！”

佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮於旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當墮地獄。”女人聽後即便離去（事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六）。

婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘（和尚）僧眾，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：

“欺詐迷惑眾，常無有至誠，

心口所作行，令身受罪深。

若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，

烊銅灌其口，晝夜不解休。

若當生為人，口氣常腥臭，

人見便不喜，無有和悅歡。

常遇縣官事，為人所譏論，

遭逢眾厄難，心意初不安。

死還入地獄，出則為畜生，

輾轉五道中，不脫眾苦難。”

又說：

“人心是毒根，口為禍之門，

 心念而口煙，身受其罪殃。”

《妙法聖念處經》卷二，佛陀告訴諸比丘說：“寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事（中略）。”爾時世尊，而說頌曰：

“愚迷諸有情，貪財行虛誑，

地獄業所牽，焚燒受諸苦。

亦如諸毒藥，自飲還自害，

造業亦複然，似影恒隨逐。

又如出火木，生火能自害，

苦果隨惡因，自作應自受。”

《大方便佛報恩經》卷三，佛陀告訴阿難尊者說：“（前略）爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座（長老比丘——法師），五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先於口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：

假使熱鐵輪，在我頂上旋，

終不為此苦，而發於惡言。

假使熱鐵輪，在我頂上旋，

終不為此苦，毀聖及善人。”

《分別善惡報應經》卷上，佛陀告訴諸比丘頌曰：

“於佛起噁心，譭謗生輕慢，

入大地獄中，受苦無窮盡。

有諸數取趣，于師及比丘，

暫時起噁心，命終墮地獄。

若於如來處，起大嗔恨心，

皆墮惡道中，輪回恒受苦。”

《分別業報略經》說：

“粗言觸惱人，好發他陰私，

剛強難調伏，生焰口餓鬼。”

蓮池大師：不說僧過，出家人的毒藥，要慎防啊！

摘自《緇門崇行錄》   作者：蓮池大師

世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過。季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣，悲夫！

世俗諺語：人不宜見到出家人的過錯，看到或說出會有罪。但是孔夫子是聖人，他還慶倖別人知道他的過錯，指責他。子路是個賢人，也喜歡聽到別人講他的過失，為何出家人怕人知道自己的過錯，而不想聽呢？須知不要光看出家人過錯的一面，這是對在家人說的啊，不是對出家人說的。

出家人卻仗恃著這句話胡作非為而毫無忌憚。那麼這句話就成了在家人的良藥，出家人的毒藥了，真可悲啊！