2007年10月基隆市政府將「鷄籠中元祭」定為「民俗及有關文物」，2008年1月文建會更進一步將「鷄籠中元祭」定為國定「民俗及有關文物」，並於2009年3月出版「悲天憫人．鷄籠中元祭」DVD，來紀錄並保存民俗節慶，對文化的傳承，留下拓荒者的引導腳印。

鷄籠中元祭，起源於咸豐元年(1851年) 漳泉大規模械鬥，死者達108人，為平息械鬥，化解仇恨，遂合葬雙方死難骸骨，稱為「老大公」。並協商以字姓輪值主普，以宗親血緣取代祖籍地域觀念，輪流舉辦中元超渡、普施孤魂幽靈，以比賽陣頭來代替械鬥打破頭，以求社會和諧。1855年基隆中元祭開始舉辦，至今已有一百五十餘年，字姓從最初的11個增加至15個。

鷄籠中元祭以「悲天憫人、寬懷仁恕」為出發點，將當年漳泉拼死亡的烈士視為神，所以不稱「開鬼門」，而稱「開龕(音同戡)門」，不焚燒「冥紙」，而是「金紙」，同時不稱呼「好兄弟」，而是「老大公」。在主普壇上設有翰林院、同歸所，前者為考取功名或文人雅士鬼魂之牌位，後者為一般鬼魂的牌位，並設有沐浴亭，以作為好兄弟的招待所。

在主普壇前的供桌上亦擺放各種西式餐點及日式料理，這些是為了早年的外族侵略者所準備，儘管他們曾經在基隆掀起戰亂，但是他們只是主政者的工具，基隆人選擇放下仇恨，以寬恕的心包容們他們的亡靈。放水燈則是招引水上孤魂上岸，共享中元普度的洗禮，是緬懷先人渡海來台死難的情感發抒。而放在供桌下的麻油雞，則是悼慰因難產而往生的婦女。法會結束後的供品，除了供民眾取用外，也贈與生活困苦人士，從這些點滴的小細節，可看出鷄籠中元祭的慈悲善意及社會意含。

中元祭也帶動民間工藝的發展，字姓斗燈展現精雕細琢的木工藝術、放水燈加入與時俱進的糊紙藝術、藝陣比賽凝聚社區意識和表演藝術，鷄籠中元祭揉合儒釋道的生死陰陽哲學，呈現出悲天憫人的同理心，是中華文化去蕪存菁的體現。