◎八轉聲(梵as!t!a vibhaktayah!，巴at!t!ha vibhatti^）
又作八轉、八聲或八例。指梵語中名詞、
代名詞及形容詞語尾的八種變化。即︰(1)體格
（nirdes/e），又作體聲、汎說聲、直指陳聲
；(2)業格（upades/an!e），又作所說聲、所作
業聲、用格、對格；(3)具格（kartr!karan!e）
，又作能作具聲、能說聲、作格；(4)為格（
sa^mprada^ni^ke），又作所為聲、所與聲、與
格；(5)從格（apa^da^ne），又作所從聲、所因
聲、奪格；(6)屬格（sva^mivacane），又作所
屬聲；(7)依格（sam!nidha^na^rthe），又作所
依聲、於格；(8)呼格（a^mantran!e），又作呼召聲。
此中，呼格除外，其餘七格，又名七例句
、七例或七言論句。《南海寄歸內法傳》卷四
〈西方學法〉云（大正54‧228c）︰
「言七例者，一切聲上皆悉有之。一一聲中
各分三蕱，謂一言二言多言。總成二十一言
也。如喚男子，一人名補嚕灑，兩人名補嚕稍
，三人名補嚕沙。此中，聲有呼[口+翕]重輕之別。
於七例外更有呼召聲，便成八例。初句既三，
餘皆准此，恐繁不錄，名蘇盤多聲。總有三八二十四聲。」
此謂梵語名詞、代名詞及形容詞皆隨體格
乃至呼格而變化其語尾，藉以顯現直指、所作
、能作、所為、所因、所屬、所依、呼召之別
；又依所表事物數目多寡之不同，各有一言聲
（單數）、二言聲（雙數）及多言聲（複數）
之別，共計為二十四種。如下表所示︰
┌─┬─────┬──────┬──────┐
│  │（一言）  │（二言）    │（多言）    │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│體│布路殺    │布路筲      │布路沙      │
│  │purusah   │purusau     │purusah     │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│業│布路芟    │布路筲      │布路霜      │
│  │purusam   │purusau     │purusan     │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│具│布路鎩拏  │布路沙﹖    │布路鎩轉    │
│  │purusena  │purusabhyam │purusaih    │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│為│布路廈耶  │布路沙﹖    │布路鎩﹖    │
│  │purusaya  │purusabhyam │purusebhyah │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│從│布路沙哆  │布路鎩﹖    │布路鎩﹖    │
│  │purusat   │purusabhyam │purusebhyah │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│屬│布路殺娑  │布路鎩﹖    │布路鎩諵    │
│  │purusasya │purusayoh   │purusanam   │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│於│布路﹖    │布路殺諭    │布路鎩縐    │
│  │purusse   │purusayoh   │purusesn    │
├─┼─────┼──────┼──────┤
│呼│系布路殺  │系布路梢    │系布路沙    │
│  │he purusa │he purusau  │he purusah  │
└─┴─────┴──────┴──────┘
又，每種中又分男、女、中三聲，則有七
十二聲之變形。
○附︰呂澂《聲明略》〈八囀聲章〉
梵語中介詞極少，此名與他名之關係，或
其名在句中之位次，皆恃尾聲變化以表白之，
其類有八，即所謂八囀聲也。今先釋其名義︰
第一體聲，亦云汎說聲，梵云你利提勢（
nir!des/e）。此表能作者，或一事一物之當體
；句中主格則用此聲。
第二業聲，亦云所說聲，梵云鄔波提舍泥
（upades/ane）。此表所作，即動作之所止；
句中賓格則用此聲。
第三具聲，亦云能說聲，梵云羯咥唎迦囉
泥（kar!tkara^ni）。此表動作之所由、所藉，
有「由此」、「以此」之義。
第四為聲，亦云與聲，梵云三缽囉陀你雞
（sam%prada^ni）。此表動作之所為、所授，
有「為此」、「於此」之義。句中第二賓格則用此聲。
第五從聲，梵云裒波陀泥（apa^da^ne）。
此表動作之所從、所因，有「從此」、「因此」之義。
第六屬聲，梵云莎弭婆者[伯-白+爾]（svamiva
cane）。此表能繫屬者，即有「繫屬於此」、「此之」之義。
第七依聲，亦云於聲，梵云珊你陀那囉梯
（svam%idha^narthe）。此表動作之所依、所
對，有「依此」、「於此」之義。
第八呼聲，梵云阿曼怛羅泥（a^mantran!e
）。此表所呼召者。獨舉其名，與餘無涉，故
在句中為獨立格。
舊傳八囀聲皆以男聲字補盧沙(梵purus!a
，意云士夫）為式。如《瑜伽論》卷二云︰「
又有七言論句，此即七例句，謂補盧沙（中略
）補盧鎩如是等；」是也。其詳如次︰
  體聲　補盧沙（purus!ash!，汎說士夫）
  業聲　補盧衫（purus!am，意云所說士夫）
  具聲　補盧崽拏（purus!ena，意云由士夫……）
  為聲　補盧沙耶（purus!a^ya，意云為士夫之故……）
  從聲　補盧沙[多+頁]（purus!a^t，意云從士夫
……）
  屬聲　補盧殺娑（purus!asya，意云士夫之……）
  依聲　補盧鎩（purus!e，意云依士夫……）
次由經論著述中摘舉實例釋成上述，先總
後別；其意義易曉者即不別詳。
〔例〕　《雜集論》卷十五釋「八何詞
」問答諸句皆從八囀聲之例，顯示八者之意義
極明，今具引之（囀聲之名加．為別）。
(一)體聲　問︰「[上．下何][上．下誰](梵kim，非男非女
聲、一言，下並同）無所得﹖」答︰「謂已得
般若波羅蜜多菩薩。」
(二)業聲　問︰「[上．下何][上．下所](梵kim）無所得﹖
」答︰「謂所取相、能取相。」
(三)具聲　問︰「[上．下用][上．下何](梵kena）無所得﹖
」答︰「謂用般若波羅蜜多。」
(四)為聲　問︰「[上．下為][上．下何](梵kasmai）無所
得﹖」答︰「謂為救脫一切有情云云。」
(五)從聲　問︰「[上．下由][上．下何](梵kasmat）無所
得﹖」答︰「謂由遇佛出世云云。」
(六)屬聲　問︰「[上．下何][上．下之](梵kasya）無所
得﹖」答︰「謂一切法之無所得。」
(七)依聲　問︰「[上．下於][上．下何](梵kasmin）無所
得﹖」答︰「謂於勝解行地云云。」
(八)呼聲　問︰「[上．下幾][上．下何]無所得﹖」答︰「十
一種（此獨立用之亦是呼聲）云云。」
〔例〕　《瑜伽倫記》三十二解「有十法
具攝大乘菩薩道及果」，謂梵本原云□□□達
磨（有十法）薩（及）破羅（果）薩埵（有情
）末伽（道）摩訶衍那（大乘）僧伽羅訶（果
）三試剌且羯（能具）。文中有十法、攝、具
，皆屬第一囀聲，故是能攝；大乘道及果第六
囀聲，故是所攝。舊譯不解囀聲，遂[悟-吾+吳]以大乘
攝十法云。蓋此文十法是主語，故用體聲；大
乘道等為賓語，故用其他囀聲也。
〔例〕　《無性攝論》卷二釋論「由能攝
持種子相應」云︰「由能攝持種子相應者於第
五處（即第五囀）說第三囀，是能攝持種子相
應義故。」此謂第五第三囀者，指「相應」一
名而言。相應梵云瑜伽（梵yoga），第三囀為瑜
詣那（yogena），第五囀為瑜伽（引聲）哆
（yogat）。此處應用第五囀，即云「……相
應故」，今以第三囀代之，乃為「由……相應
」，其義無異；卻不可作「用彼相應」解也。
〔例〕　唐譯《阿彌陀經》云︰「還至本
處，遊天住等。」原典如次︰
……梵ta^meva lokadha^tum a^gacchanti
       彼同一　　　　處所　　　　　彼等來
梵diva^viha^ra^ya.
天住（為聲）
 文中「天住」即第四囀聲，直譯其意應作
「為遊天住還至本處」，原譯未顯此意。
〔例〕　《因明入正理論》云︰「此中宗
者，謂極成有法極成能別差別性故。」此中差
別性是第五囀聲，意謂從有法能別互相差別故
說為宗也。論初譯時，文軌等不解梵語，改作
「差別為性」，則應原典作第三囀；意義既乖
，故窺師疏中斥為輕率也。又一切譯文作「
……故」皆從原來第五囀直譯，不依華語先著
「因」字，蓋免與第三囀相混淆也。
〔例〕　《成唯識論》卷二舉契經中「三
有為之有為相」一言辨有為相（能相）與有為
（所相）是一是異。正解二者非異。文云︰「
非第六聲便表異體，『色心之體』即色心故。
」此云「有為之」是第六囀。「色之」、「心
之」亦皆例同，如言色心之體即以自色心為體
，非有異物，故此云有為相亦非異於所相法也。
〔例〕　《成唯識論述記》卷一辨《論》
首頌文所歸敬者是人是法，凡有四解，正取第
二解敬人非敬法，因原頌中說人（滿分清淨者
）用第四囀聲，說法用第七囀聲故。第七囀本
分根境兩類，說根時有「依」義，說境時有「
於」義。今說「唯識性」是境第七囀，即謂彼
滿分清淨者。乃於唯識性全證或分證以成其清
淨，故性非所歸敬者。又說「清淨者」用第四
囀聲，有對向之義，即對彼而歸敬，故云所敬者在人也。
〔參考資料〕　《大慈恩寺三藏法師傳》卷三；《
成唯識論掌中樞要》卷上（本）；《成唯識論述記》卷
一（本）；《瑜伽論記》卷一（下）、卷五（上）；《
瑜伽師地論略纂》卷一、卷六；《大乘法苑義林章》卷
一；《俱舍論記》卷一（末）。