《六祖壇經》的禪機 — 談頓悟與漸悟

六祖惠能大師，姓盧，是廣東新興人，三歲喪父，家貧，砍柴養母，聞人讀《金剛經》，有省。於是，辭別母親赴黃梅東山求法。 五祖弘忍大師問：「汝從何處來？」 惠能答：「嶺南。」 五祖說：「嶺南人無佛性。」 六祖答：「人有南北，佛性無南北。」五祖知六祖平等性「利根」，收為門下。

六祖惠能與神秀大師同為五祖弘忍的弟子，六祖的偈：「菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。」雖非開悟，但直探空性。比起神秀大師的偈：「身是菩提樹。心如明鏡台。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。」一談空，一談有，難怪五祖弘忍要付法給六祖惠能。

蓮生活佛盧師尊自從出關以來，幾乎每個禮拜均講一段《六祖壇經》經文，感嘆六祖惠能大師禪理精微，頓入玄旨，祂的一句「有法教人，即是誑你」，也正是釋迦牟尼佛的「如來無法可說」。什麼是無法？悟者明白：一切說法，無非「隨方解縛」，一切修行，也是「隨方解縛」，全是方便，全是「因病治病」而已。

大家所熟悉的戒、定、慧三無漏學，在六祖惠能的萬法自性起用之下，無所遁形，想了解祖師的第一義法嗎？請繼續欣賞活佛的解說「《六祖壇經》的禪機 — 談頓悟與漸悟」：

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<蓮生法王2011年9月3日西雅圖雷藏寺同修大白蓮花童子法語開示精要>
　　
本期《六祖壇經》「頓漸品第八」經文：
　　
「一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。』志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。』志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：『汝從玉泉來，應是細作。』對曰：『不是。』師曰：『何得不是？』對曰：『未說即是，說了不是。』師曰：『汝師若為示眾？』對曰：『常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。』　師曰：『住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過？」』志誠再拜曰：『弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。』師云：『吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。』誠曰：『秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？』師曰：『吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。志誠曰：『戒定慧只合一種，如何更別？』師曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」

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敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶。師母、今天的主持上師蓮傳上師，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥。
　　
今天，我們接著講《六祖壇經》。上一回講的時候是在台灣雷藏寺，現在是在西雅圖雷藏寺。
　　
在《六祖禪經》「頓漸品第八」裡面有提到，北方有神秀大師，南方有惠能大師。北方的神秀大師，「一日」──有一天，「命門人志誠曰」──他跟他的弟子志誠講：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。神秀大師叫他的弟子：「你比較聰明，有比較多的智慧，可以到南方的廣東曹溪，去聽六祖惠能的法。如果你聽到甚麼，將它記起來，回來再跟我講。」

六祖說法的時候對大眾講：「今有盜法之人，潛在此會。」──今天有人來聽法，是來盜法的，來偷法的。六祖已經知道了。「志誠即出禮拜，具陳其事。」──志誠就出來向六祖禮拜，將事情的原委講了。六祖問：「汝從玉泉來，應是細作。」──你從神秀那裏來的，你應該是奸細、臥底的。志誠說他不是臥底的，六祖就問：「為什麼不是呢？」志誠講：「如果沒有出來講，聽完法就走的話才是。今天我出來禮拜六祖就不是奸細了。」六祖又問：「你的師父以甚麼教導大家？」志誠回答：「神秀大師教誨大眾：『要住心觀靜』。」看住自己的心清淨，且要長長的坐──「長坐不臥」，就是要常常打坐，不要睡覺。六祖回答，「住心觀靜」，就是將心清淨。六祖講：「這是病不是禪。」六祖這樣講就很奇怪了，一般講「觀心法門」，要看住自己的心，讓自己的心清淨啦！大部分都是這樣講，但是六祖居然講說：「這是病不是禪」。「常常坐著是拘束自己的身體，於道理有甚麼益處？」六祖就講了一個偈，「生來坐不臥」──活著的時候坐著不臥；「死去臥不坐」──很多人死掉是躺著的，也不能坐了，死掉就是「臥不坐」；「元是臭骨頭」──本來就是一身的臭骨頭，骨頭哪裡有香的？「何為立功過」──只坐不臥，有甚麼功，有甚麼過啊？
　　
神秀的弟子志誠再度禮拜六祖，講：「弟子在秀大師處學道九年」──他在神秀那裏學了九年，「不得契悟」──還沒有開悟，「今天聽和尚一說，便合自己的心，弟子生死事大，和尚大慈大悲啊！請六祖為我開示！」六祖講：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」「聽說你的師父在教學佛的人，都是學戒、定、慧的法，不知道你師父所說的戒、定、慧的法是怎麼講的呢？你說說看。」志誠回答，「秀大師說，諸惡莫作名為戒」──甚麼事情諸惡莫作，就是「守戒」；「諸善奉行名為慧」──所有好的事情，對眾生有利益的都去做叫作「慧」；「自淨其意名為定」──將自己的意念清淨了就叫作「定」。志誠說神秀大師講的「諸惡莫作，就是戒」，這很有道理；「諸善奉行名為慧」，也有他的道理；「自淨其意名為定」，這也是有道理的。「彼說如此，未審和尚以何法誨人？」──你這樣問，那麼，你是用甚麼法教所有的人？六祖講：「假如我說，我有佛法教人的話，就是欺騙你。」聽好喔！「但且隨方解縛」──就是隨意地幫人解掉身上的束縛；「假名」──不是真實的，就叫作「三昧」。「如汝師所說戒定慧，實不可思議」──你師父所講的戒、定、慧，實在也是不可思議，也是對的。「但是我所看到的戒、定、慧又不一樣」。志誠問：「戒、定、慧只有一種，難道還有別的嗎？」六祖回答：「神秀大師的戒、定、慧可以接引大乘人，而我的戒、定、慧，是接引最上乘的人。開悟和解釋不同，見解有慢有快。」「汝聽我講，與彼同否？」──你現在聽，和你的師父講的是不是一樣？「我所說的法，不離自性」──沒有離開自性；「離體說法，名為相說」──離開自性來說法的話，就是有相的說法；「自性常迷」──自己的本性還在迷惑之中；「須知一切萬法，皆從自性起用」──所有一切的佛法，都是從自性裡面開始和運用的，「是真的戒定慧法」。「聽吾偈言」──六祖就講了，真正的戒、定、慧法，你要聽我講一偈；「心地無非自性戒」，這一句就很難解釋了，甚麼叫作「戒」呢？你的心沒有什麼「是」跟「非」，就是「戒」；「心地無癡自性慧」──無癡啊！就是你的心沒有愚癡，就叫作「智慧」；「心地無亂」──你的心不亂，就叫作「定」──「自性定」；「不增不減自金剛」──沒有增加也沒有減少，就是「金剛」；「身去身來本三昧」──身體不管是去或者是來，都是住在三昧之中。

今天就跟大家將經文講到這裡。因為這一段是蠻困難的。很難向大家解釋這一段。其實，神秀大師在教導佛法上，他是屬於第三級的佛法。我曾經講過，第一級的佛法，稱為「立人」，就是如何做一個人，不是講「做人」、生孩子，「立人」是人站立在天地之間，無愧於天地，這是最初級的佛法；二級的佛法稱為「善」，不只是自己能站立天地之間，不愧為人，還要去幫助眾生，這叫作「善」；三級的佛法，就是神秀大師所講的，以戒、定、慧來對治貪、瞋、癡，因病予藥，你有甚麼病，就給你甚麼藥，這是第三級的佛法，叫作「對治」。
　　
六祖惠能所講的佛法跟這三級不同，祂是講第一義，講悟道、頓悟的。前面所講的三級都是有相的，也就是「有為法」；就是六祖惠能所講的這個法，是「無為法」。分別在哪裡呢？神秀大師所講的戒、定、慧也是很有道理，不可思議啊！「諸惡莫作名為戒」，所有的壞事不要做，叫作「戒」，這就是「立人」；「諸善奉行名為慧」，這就是佛陀講的第二級的佛法，幫助別人，諸善奉行；「自淨其意名為定」，就是用方法將身心都清淨，就是「對治」，才能算成是「定」。所以他的戒、定、慧是對治貪、瞋、癡。「戒」是對治「貪」；「慧」是對治「癡」；「定」，是對治「瞋」，所以，神秀大師所講的法，畢竟還是在第三級的佛法。六祖惠能說：「神秀大師所講的是接引大乘人，而我所講的是接引最上乘人。」哪裡不同？完全從佛性那裏來講，才有所不同，不從佛性講，在外相，都是一樣的。六祖所講的戒、定、慧為什麼不同？因為祂是第一義法；所以才和志誠的師父──神秀大師所講的不一樣。前三者都是「有為法」，後面一者是「無為法」。
　　
講一句讓你聽不懂的，六祖講：「吾若言有法與人，即為誑汝」，如果說我有法給你，那是騙你的。剛剛蓮傳上師講：「『法』是師尊的。」我現在講：「『法』不是我的。」你們認為「法」是師尊的，所以，上師們都要代師傳法，然而，「法」也不是師尊的，如果說我自己有佛法，我也一樣等於在欺騙眾生。我簡單舉一個例子，我問大家：「沒有人的月球有佛法嗎？」月球哪裡有佛法？月球當然是沒有佛法，因為沒有人哪！也沒有人傳過佛法。在第一義裡面，我跟大家講，就是這個，就是為什麼六祖講：「根本沒有佛法，如果有佛法的話，我就是欺騙你。」
　　
六祖專門講空性的，講佛性的，祂直接參悟，「不思善、不思惡」，在地球上當然有善、惡。在地球上殺人、放火就是惡人。在月球上，甚麼是善、甚麼是惡？如果你一個人住在月球，跳來跳去，一天到晚喊「這是善、這是惡」，不是笑死人嗎？月球上哪裡有甚麼善、惡啊？拿起月球的一塊石頭來，一丟，這是善，還是惡啊？阿姆斯壯上了月球踩了月球幾下？到底是善，還是惡？非善非惡啊！這是第一義講的。月球上有因果嗎？月球上沒有人，哪裡來的因果！月球上有輪迴嗎？月球上沒有人，哪裡來的輪迴！但是喔！但是，人間有因果、輪迴，這又是怎麼一回事？我在台灣雷藏寺問大家：「有因果輪迴是怎麼一回事？」假如，答得出來和結合六祖的第一義，就叫作「開悟」。很多人答不出來。有弟子寫給我：「『甚麼叫因果？』因果就是要我們行為當心一點，不要去犯錯，要警戒我們；『甚麼是輪迴？』就是在教訓我們人類。」他寫了這答案給我，所謂因果，就是不要做惡，所謂輪迴，就是在教訓我們，警戒我們所有的人。這答案你們一聽就知道不對嘛！所以，他射箭射歪掉了。欸！這是很難講的。

我那天講大梵天王創造天地。有一個宗教學的老師問：「是誰創造天地的？」他的學生沒有一個站起來講，那老師很生氣，瞪著一個學生問：「是誰創造天地的？」學生站起來講：「老師，不是我啊！」當然不是他啦！到底是誰創造天地的？大梵天王講是祂創造天地，所有的上帝，如天主教的上帝、基督教的上帝、猶太教的上帝、東正教的上帝、穆斯林的上帝統統都講：「是我創造的天地。」大梵天王也是這樣講：「天地是我創造的。」所以，上帝的來源，統統都是從大梵天王出來的。但是，佛教的「原人論」裡面講，是「移民論」，immigration，是移民到地球來。「原人論」裡面講是光音天的天人移民到地球來的，這和一般的「進化論」和「創造論」不一樣。
　　
很多道理都是有道理的，不是沒有道理的，像神秀大師所講的，也有他的道理。所以，六祖惠能不能否認，因為在第三層的法義裡面，是講「對治法」。一個老師對一個學生講：「你起來，用『果然』做比喻。」這學生回答：「先吃水果，然後喝汽水。」老師講說：「不能將『果然』兩字分開來講。」學生理直氣壯：「我還沒有講完──果然拉肚子。」這造句也是有他的道理存在。我們不能講神秀大師所講的沒有道理，因為他講的是「對治法」，以「善」的對治「惡」的，以「白」的對治「黑」的，以「是」對治「非」，以「白天」對治「黑暗」，這就是相對的，對治的。「善」的對治「惡」的，「好」的對治「壞」的，「清淨」的對治「污穢」的，這都是有道理的。但是六祖所講的「理」，是「空性的理」，是「佛性的理」，所以，這個「理」，就稱為「三昧」，假名叫作「三昧」。其實，是連這「三昧」也沒有，這是「頓法」，佛教裡面接引最上乘人的「頓法」。「對治法」是接引大乘人，接引最上乘人是第一義法，就是六祖所講的。
　　
這實在是非常的深，深到甚麼程度呢？有一個作文老師叫學生寫作文，作文題目是「最難辦的一件事」。大家開始寫，只有一個學生沒有寫，老師很生氣：「你怎麼沒有寫呢？」他說：「我最火大的、最不喜歡的、也最難辦的，就是作文。」六祖所講的，是最難辨識的、最深的、最頓的，也是最快的，聰明的人應該可以意會。
　　
會的和不會的，其實，差別也不怎麼大。師尊是會的，而大家不會，也是理所當然。因為，畢竟我摸索了四十年，終於才知道：「喔！原來是這個啊！」終於明心見性。我告訴大家，現在很多的上人、大師、活佛、仁波切、大活佛，還不一定知道六祖所講的，到底是甚麼，還弄不出來。不過，這差別不很大，只要你悟透了，真的，你甚麼都可以放下；若是你悟不透，甚麼都放不下。悟透了，天下哪有甚麼事啊？沒甚麼事。我們講一句話，叫作「管他三七二十一」。人家說：「這事情對我來講，很重要啊！」但是對我來講，其實都不重要，沒有一樣是重要的問題。在六祖頓悟了以後，真的，沒有甚麼叫作重要的問題。身子的去跟來，都是同樣的，哪有甚麼叫作重要的問題？

有一個數學老師問學生：「三七是多少？」同學說：「三七二十。」老師吹鬍子瞪眼睛：「你再講一遍？」「二十二。」老師更氣：「到底是多少？」「頂多二十三。」還是不對啊！這老師火死了：「你給我出去。」同學說：「出去就出去，管他三七二十一。」
　　
對的和不對的，其實是差不多的。有時候，你們亂射箭，也會射中，但是，如果再問你深一點的，你就不會了。有一個弟子寫一個偈給我，「哇！這偈好好」，我將它登在書上，我很欣賞。隔了不久，他再寫一個偈來，「啊！完了」，原來他的第一個偈是「三七二十一」啊！第二個偈是「三七二十二」，我再問他，他說「頂多二十三」吧！越射就越遠了。巴西的梁勇，初寫偈來時，我說：「不錯！不錯！不錯！這個好。」再寫偈來，「喔！差好遠。」第三個偈，「喔！天邊一顆孤星。」他將第一個教了很多人，大家都寫第一個來，結果差不多，再射第二支，又錯了。但是，只要你一悟了以後，就不可能再錯，只有一個答案，沒有第二個，因為這答案非常的真實，絕對是符合六祖所講，絕對是符合佛所說的。佛只是拈一個花而已，不說甚麼的，大伽葉尊者就得到傳承，祂也知道第一義。阿難都不知道啊！到最後，大伽葉才傳給阿難，是這樣的。
　　
為什麼有因果、有輪迴？你要解這個，不要講「一切皆空」，大家都知道「一切皆空」，台灣的政治人物也知道「一切皆空」，因為他將「一切皆空」牌匾傳給你，也傳給他，大家不要爭啦！『一切皆空』的。」但是還是爭得要命。
　　
蓮傳上師講「打」和「罵」的問題，我小時候，常常被打，打的很多，也被罵了很多。我也講過，我爸爸做股票，我媽媽也做股票，我爸爸說：「會漲。」，我媽媽說：「會跌。」他們兩個人問我：「你站哪一邊？」「站你爸爸那一邊？」「還是站你媽媽那一邊？」兩人怒目瞪我，「我站旁邊」。我是經常被打，可能小時候不是很乖，也被罵，但是越打就越堅強。但是現在，我從來不打佛青、佛奇，我也希望Jaden（盧弘）和君君不要被打，被打是很不舒服的，再怎麼打，再怎麼罵也不會產生歡喜心。所以，我希望真佛宗的同門，彼此之間，互相很融合，很融洽，彼此之間沒有鬥爭的這一種心，沒有爭來爭去的心，這比較符合於道啦！因為釋迦牟尼佛講過：「佛教是無諍的宗教。」沒有甚麼爭吵，沒有甚麼「利」，也沒有甚麼「益」，沒有甚麼「名」。有名也不過是一個空名；有利，也是暫時擁有，到最後，身來身去，甚麼都是沒有的，真的是「一切皆空」，「四大皆空」嘛！

「歡喜」，就是讓大家在修行的時候，大家能夠歡喜，能夠融洽，彼此之間沒有芥蒂，人和人之間非常好，沒有所謂的情緒，日本話叫作”kimochi”，英文叫作”emotion”，差不多耶！台灣話叫作「氣毛」，這就是情緒，大家情緒要平衡，不要有高低的落差太大，情緒平穩一點，這也是跟我們第二代的宗主講的。情緒不要落差太多，大家歡喜融洽。有一個老翁去找醫生，對醫生講：「我的性慾非常的高。」醫生說：「你年紀那麼大了，性慾那麼高，不是很好嗎？為什麼要找我呢？」老翁講：「我性慾高，是集中在腦海。醫生啊！你是不是可以將我腦海裡的性慾往下移一點？」我講這個的意思，還是跟kimochi有關。
　　
我們修行，還是要平衡自己的身心，身體和心理都要平衡。按照密教裡面講的，在很寬很廣的地方安住下來，也就要學習心量非常的寬廣，其實，這也不是第一義，而是「對治法」。密教裡面講「無量心」，就是將自己的心變成無量的寬廣，然後安住，沒辦法解釋啦！只能夠教你，「將你的心放寬」、「無量的安住」、「任何事情都不影響你自己的心，不上下起落」，這是我講的。因為，只要你悟道了以後，你必然有這個現象，你會產生無量心，可以容納所有的眾生和所有的人，一切的人都能容納在你的心中安住，而不起怨憎。這種人要注意了，情緒起落太大，因為他始終認為別人不好，只有他自己最好，那是不對的。修行人，是要讓大家歡喜，要將世界所有的人全部放在你的心中，非常的寬廣，這一點非常的重要。這是沒有辦法解釋，其實，真的只要你悟了以後，就會變成這樣，你會原諒所有的人，認為他們所做的，有他們的道理存在。
　　
我們人生啊！都是在為自己。你們看，投資是為了甚麼？為賺錢啊！經濟學家問一個學生：「甚麼叫作無利潤的投資？沒有利潤的投資？」有一個學生講：「教我妹妹游泳，是無利潤的投資。」如果是教別的漂亮的女生，非常豔麗的女生游泳，將她的腰抱住，將她的手伸直，兩個人這樣的游給你看，喔！這是有利潤的投資。
　　
人如果都是為了利潤而投資的話，那還是在人間。記得啊！如果，你是為了利潤在人間學佛法，為了利益而學佛法，為了錢學佛法，你將來是沒有辦法解脫的，絕對沒有辦法解脫的，你這是「有為法」；只有一個辦法可以解脫，就是六祖所講的「無為法」，唯有「無為法」，財、色、名、食、睡，一切統統都解脫，沒有東西能將你綁住，沒有東西可以將你束縛。六祖所講的，是解脫的「無為法」。你如果講利潤，還是在人間，如果，對所有一切有形、有相的，器世間的東西，你還有貪愛，還是執迷不悟的話，就是沒有智慧。而這一種貪愛，若一直沉迷下去，會越追求越多，越追求越不止，根本沒有辦法定下來。戒、定、慧都沒有了，連大乘佛法你都沒有辦法得到，何況是六祖的「無為法」？
　　
「頓法」有「頓法」的法旨在裡面，「漸法」也有「漸法」的法旨在裡面，漸法就是漸漸成就的法，頓法，就是一開始，你一開悟，一切束縛馬上都沒有，馬上解脫。六祖的「無為法」和神秀大師的「有為法」的分別就是在這裡。今天就講到這裡。嗡嗎呢唄咪吽。