那我們要問了，物質既然是念頭變現出來的，念頭從哪來的？得追，追根究柢。科學家就是這樣發現問題，把宇宙的奧祕把它揭穿。物質這是徹底明白了，但是念頭還是個疑問。念頭現在看到了，他說沒有理由，突然出現的，立刻就消失，他講念頭。多快？我們不能不佩服現代的這些科學家，發明這些儀器很不可思議。劉醫生他從網路上下載一個消息寄到香港，我看見了。告訴我，近代的科學家最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，有這個能力，這是我們想像不到的。我們能夠相信，再進步，佛經上講的一千六百兆分之一秒一定也能捕捉到。那就是阿賴耶的三細相真正看清楚了，像八地菩薩一樣。但是八地菩薩是靠定功，他是靠儀器，八地菩薩得受用，他們也能得一點小受用，大 受用得不到，像治病、像化解災難這個可以。

    化解災難是真的，台灣居民這兩千萬人，如果個個都斷惡修善，改邪歸正，端正心念，台灣這個地區什麼災難都沒有。問題就是你相不相信？你肯不肯幹？真相信，真肯幹，它就有效果，效果就真出來了。很多人不相信！台灣真正能夠出個五個、十個量子力學家，給我們大家一宣揚，也許大家會相信，我們講，不相信。所以，我們今天要找科學家來對話，相信了，我們對話會很有味道。科學家發現，念頭突然發生，立刻消失，這個佛在《楞嚴經》上講過，佛說了兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，就是科學家發現這個念頭。你看，佛經上有，不是沒有，這都是三千年前講的，現在被發現了。但是它不是沒有原因，原因科學沒發現。

    念頭是什麼？在阿賴耶稱為轉相，阿賴耶三細相，物質是境界相，念頭是轉相，由它轉變成物質。現在科學也稱這個轉相為信息，也說的是這個。它從哪來的？它前頭有個能量，科學叫能量，佛經上叫業相，阿賴耶的業相。業是什麼？業就是波動，就是大乘經上常說的，「一念不覺而有無明」。一念不覺而有無明就是業相，從這個業相生轉相，從轉相生境界相。有境界相的時候，再一擴張、一擴大，就是整個宇宙出現了。這個是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，他用的文字不多，但是說得很清楚。他所說的，今天科學家還沒有法子證實。從一體，這個一體現在科學家沒有法子證明，想到應該有，稱為零點能量點，就是一體。從一體起二用，二用就是起現相，現整個宇宙，現我 們自己的人身，我們自己人身跟宇宙是同時出現的。什麼時候出現的？就是當下，沒有過去，沒有未來，過去、未來不是真的。現在科學也知道，空間跟時間不是真 的，是從錯覺當中產生的。這種現象在佛法裡頭，像《百法明門論》，它屬於「心不相應行法」，心不相應行法，用現代的話來說，叫抽象概念。所以，時間、空間 是抽象概念，不是真的。

    你能把事實真相都搞清楚、搞明白，你的信心生起來了，你真相信，你真不懷疑。從信心生起願心，我應該怎麼做法？擺在面前很多條道路，我走哪一條？我們會選擇成佛之道，這個好！我們願意做個明 白人，不願做個糊塗人，糊塗人是什麼事都不知道。佛是個明白人，凡夫是糊塗人。糊塗人不知道就算了，不知道天天胡思亂想，愈想愈訛，全想錯了。這個想錯 了，自己要負責任。這想錯是什麼？想錯了就是六道輪迴。想正確的是三善道，想錯了就是三惡道。現在人想錯的人多，想對了的人少。人與人之間，應該要相親相愛，應該要互相尊重，要互相照顧、互相關懷、互助合作。你能這樣想，想對了，這是什麼？這是天下太平，這是大同之治，這是美好的世界，這三善道。如果想的 只有自己，自私自利，什麼都想獨佔，起心動念是損人利己，這就全想錯了。招來的果報什麼？畜生、餓鬼、地獄，那邊去了。這是凡夫起心動念。

    佛菩薩不想惡也不想善，善惡二邊都不想，所以他超越六道，他沒有六道。善惡往上去，沒有善惡，但是有染淨，六道是染，四聖法界是淨。那個高明的人，染淨也不想。沒有染淨，這更高了，到一真法界去了。什麼念頭都沒有，他就回歸自性，念頭愈多就愈往下沉。現在人讀書求學，求什麼？求妄念、求雜念。書念得愈多，妄念愈多、雜念愈多，不是好事情。不讀書是無明，讀書是妄想，都有問題，而且問題都很嚴重。

    所以，夏蓮公老居士他有兩句話說得好，說，「亂世無如念佛好，此生端為大經來」。這身體到這個世間來幹什麼？就是為了會集大經，沒有別的事情，就為這樁事情。大經會集成功了，讓他的學生黃念祖老居士做個註解，註解做成功了。那黃念祖來幹什麼的？就來註解大經的。老師會集，學生來註解，我們碰上了。我們碰上幹什麼？還是參加這個小集團，我們把它弘揚光大，我們不幹沒人幹。這什麼原因？夏蓮老、黃念老沒人認識。我跟夏老沒見過面，跟黃老是老朋友，我們是晚年才碰到，一見如故。他走了，這個宣揚的事情、承傳的事情，我就為這個事情來。學佛六十年，講經五十四年，為什麼？為宣揚這部經打基礎、做地基。沒有這麼深厚的地基，我講了沒人相信。有這麼好 的一個基礎，大家相信了，我講不是隨便說的，不是妄語，是真的不是假的。我經過六十年在佛經裡頭選擇，在裡面選擇，最後選擇這部經。這部經是什麼？這部經 是整個《大藏經》的精華。就好像唐太宗選的《群書治要》，把中國典籍裡頭最精華的東西統統選擇出來，他拿它來治國平天下。我們今天在一切經典裡面選擇，選 到最後就選這一部，幹什麼？自度度他。能令一切眾生，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，男女老少，各行各業，在一生當中圓滿成佛，這部經可以做得到。

    所以愈讀愈歡喜，愈講愈歡喜。我也跟大家講，不要聽我從前講的，聽我現在講的。為什麼？以前講的功力沒有今天深。天天在進步，天天在上升，聽昨天的不如聽今天的，今天比昨天又進一步了。可是 那些舊東西還有很多人整理，把它印出書來、做成光碟在外流通。我說好吧！流通是你們的事情，你們喜歡怎麼幹就怎麼幹。我不聞不問，我這裡天天生產新的東西 出來，推陳出新。學東西要一門深入，要長時薰修。

    所以，實相無相。無相不是沒有東西， 只是說它無相。相是什麼？現在講的現象，科學家講的自然現象、心理現象、物理現象，這三大類。實相裡頭沒有這三種現象，為什麼？這三種現象都是生滅法，都 是從波動形成，沒有波動，這個現象就沒有了。所以它是暫時存在，它不是永恆的，是假的，不是真的。這個道理要懂。在佛法裡面講，這個三種現象，阿賴耶的業相就是自然現象，阿賴耶的轉相就是心理現象，阿賴耶的境界相就是物質現象。所以佛也是把它講成、分成三大類，科學也是這麼分的，科學家沒有學過佛經，不知 道佛的分類，居然分得完全相同。這是中國古人所謂「英雄所見，大略相同」。阿賴耶是妄心，阿賴耶的三分是妄相，不是真相，這叫實相無相。

    亦無不相，無不相就是有相，它雖然沒 有這三種現象，它能生這三種現象，它能現這三種現象。就是惠能大師，這大家曉得，禪宗第六祖，開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是講的實相無相，本自具足。最後說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相，它能現相。它能現相要曉得，相而無相，所現的這個相，當體即空，了不可得。這個認識難了。為什麼不可得？佛講這句話可費事了。當年在世間，要把這個事實真相告訴大家，你看，他跟學生們奠定根基，花二十年的時間。

    他在菩提樹下成佛了，明心見性、大徹大悟，跟惠能大師一樣，開悟了，開悟之後他就開始教學。教學，一般人給他講這個不懂，你給他講這幾句話，聽眾跑掉了。你在說什麼我不懂，你說的是鬼話還是神話？其實佛說的不是鬼話、不是神話，說的是真話，真話人聽不懂。所以講阿含，講小乘經，教你倫理、道德、因果，這些東西懂，容易懂。教了十二年，就是佛辦小學，佛的小學十二年。十二年學生畢業了，辦中學，中學八年，講方等。你看，有二十年的基礎、底子，才開始給你講實相，《般若經》上講的。講這個問題講多少年？講了二十二年。不好懂！好懂哪要這麼長的時間？二十二年講般若，這好比是大學，這是佛出現在世間真正的目的，是想把這個事實真相告訴大家。就在今 天講，那是最高的科學、最高的哲學。這些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人。我們現在的人受二十年教育，未必能信，未必能懂。說起來古人的根性 比我們還是強，我們比不上。他們經過釋迦牟尼佛二十年的調教，就能接受，就能理解，不容易！最後八年講《法華》。《法華》講什麼？《法華》講怎樣從凡夫成 佛道。這等於教給我們，我們學習要拿到最高的學位，人人都是佛陀，所以叫成佛的《法華》。

    但是，沒有真實智慧，就是真正了解宇宙人生真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧，確確實實，宇宙之間你無所不知、無所不能。這是真實智慧，這是真正的學問。智慧能解決一切問題，從個人、家庭、團體、族群、國家、世界，乃至於整個宇宙，沒有不能解決的。為什麼？你知道，你清清楚楚。所以這是一門大學問，這麼好的東西，沒有人認識，把它看作宗教，把它看作迷信，你說多可惜！分量太大了，我們在裡面選之又選，選了這一本，這本分量不多，非常適合現在人。現在人看到很多東西害怕，不願意學，看到薄薄的這一本，這還可以。但是這薄薄一本，字字句句無量義，你慢慢好好的學，愈學愈有興趣。這個學校不能不辦！

    極樂寺是學校，我們希望它是以學校的 面貌出現在台灣，台灣佛教這是第一家，以前沒有過。我是二十六歲跟方東美先生學哲學，最後一個單元，他跟我講的是「佛經哲學」。我從這個單元裡頭認識了佛教，佛教這麼好。那個時候我們自己沒有身分、沒有地位，自己雖然曉得，只有自己學，沒有絲毫影響力。也沒有想到我能活這麼大年歲。我相信命運，多少人給我算命，我的壽命是四十五歲。上一次我回到台北，在洛杉磯有一個算命先生，我跟他見面了，我在美國他給我算的命。他告訴我，真的是四十五歲，四十五歲你沒走是因為講經功德，你延長壽命了。我也沒有求長壽，我把我的壽命交給阿彌陀佛。你要問我壽命多少？問阿彌陀佛，我不知道，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時 候走；他不來接我，我就留在世間。所以我很自在。沒有生死，生死是假的，不是真的。

    這個實相的意思，就是它的體是無相， 它起作用是有相，無相是真的。佛家講真妄，它的定義，永恆不變那叫真，只要有變化，那就是假的。我們看看宇宙之間，什麼東西不變？都會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不變，只要是變都是假的。晚上看看太空當中的星球，星球都在天空當中轉，動的，是假的，不動才是真的。恆星還是動的，沒有一樣不動。太陽也有公轉，也有自轉，公轉是繞銀河一圈，那是一周，自轉，它本身也自轉。所以沒有一樣東西不動，只要是動的現象都是屬於假相，都是屬於「無不相」這一句裡頭所含攝的、所包括的。

    所以，相而無相，我們能夠看到相而無相，你不成佛也差不多了。相而無相怎麼看？得修這個法門。怎麼修？電視就是的。你看電視上不是有相嗎？假的，不是真的。每天看電視，看得很熟，看這個世界就是電視，你就看到什麼？相而無相，假相、幻相。我們看電影知道了，看了兩個小時，看電影裡面所播的東西，其實每一張底片都不一樣，沒有兩張是相同的。所以播放的時候全是假的，沒有一個是真的。不明白的人看到電影，它笑你也笑，它哭你也哭，那叫什麼？著了相，你迷了，迷在那裡頭去了。你要統統都了解，它怎麼樣變化於我毫不相關，沒有關係。那你才了解它，你把它怎麼樣構造的，怎麼樣形成的，你全了解，電影怎麼拍攝的。我年輕的時候也喜歡玩這些，我有一套小的攝影機，旅行的時候到外面去拍，拍下來之後，回家來自己剪接，我有全套的設備。學佛之後，不玩這些了，這個東西都送給人了。玩那套東西成本太貴，現在的這個攝影機太好了、太方便了，不要沖洗，照了馬上就現像，就可以接成，放在電視機裡頭就可以播放，非常方便。以前要沖洗、要剪接，因為從前用的是底片，一卷底片大概四分多鐘，一個小時差不多要十幾卷，十卷剪接出來才成為一盤。現在太方便了，這就是科學儀器的進步。

    實相的意思，實相就是真相，知道現在這個相是假的，不是真的，你就把它真相搞清楚了。所有的現象，這三種現象，物質、精神、自然現象，全都是波動裡面發生的。這個波動是一秒鐘一千六百兆次， 這樣快的頻率，所以我們看不到。它這個頻率就在我們眼前，並沒有離開我們，我們是在這個頻率當中，沒離開，但是毫無覺悟，一絲毫感覺都沒有。這就說明，我 們的身心叫麻木不仁，很粗顯的才有感覺，微細的感覺不到。這是極其微細。

    下面告訴我們無相，「無相者，離一切虛妄之相」，無相就是離相。你真正了解之後，你對這些現象不放在心上。不放在心上，叫離相。不是你有能力擺脫這些現象，你擺脫不了的，不要把這些現象放在 心上，這叫無相。這是不能不知道的。所以曉得，離不是事上離，是心上離，心上不要執著。

    下面這第二段，「實相無不相」，所以它不是空，它不是斷滅。我們看黃念祖老居士的註解，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。頑空就是空無，空，什麼都沒有，這叫頑空。自性是空，自性不是頑空， 自性雖然什麼都沒有，它能現，能現能生。阿賴耶也能起作用，它能變。所以我們要明白，自性所生所現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。十法界跟六道輪迴是唯識所變，它所依的體是什麼？依的體就是實報土，實報土的依正莊嚴。我們本來在實報土依正莊嚴裡頭，因為有了阿賴耶、有了妄心，所以把實報土的依正 莊嚴變成了六道，變成十法界，就這麼回事情。我們能夠把阿賴耶放下，不再用這個妄心，你立刻就回到實報土，你就成佛了。從理論上講，凡夫成佛是一個念頭， 一念覺你就成佛了，一念迷你就變成凡夫。這個一念要記住，是一千六百兆分之一秒的一念。這個一念，說老實話，我們無法想像，我們捉捕不到。我們所看到的 相，都是一千六百兆分之一秒的相續相，就像我們看電影一樣，這個幻燈片不斷在轉動，相續相，這叫事實真相。

    佛法講宇宙的真相，跟宗教裡講的不一樣，這是我們得認識清楚。非常可惜，佛教的經典有一定的深度，確實不是一般人能看懂。能看懂佛經，至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心？真誠的信心，一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到，要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相，你才能真正懂得它的意思，你要著了相就錯了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學，要用什麼樣的心態去聽教、去讀經？聽教就是聽講演，講佛法的。第一個，不執著言說相，聽教不要執著言語。第二個，不執著名字相，給你講佛菩薩、實相，這都是名詞術語，不要去執著，為什麼？假的。第三個不執著心緣相，自己不能想：這是什麼意思？你想，全想錯了，你沒有一樣想對的；你不想，你就完全對了。所以不能執著言說。

    看經，不要執著文字相，不要執著名字相，不要執著心緣相，就是真誠心去讀，自然明瞭。一聽就明白，一看就明白，不要通過思想；思想是妄心，通過思想變成虛妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你就錯了。前人教導初學的這些理論、方法很周到，我們要記住，真有受用。讀經，一直讀下去，字字分明，清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了，你就放光了，你就明瞭了。所以讀經、聽教都是修行一種手段，我們是用這種手段修一心不亂，淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧，終極的目標是大徹大悟，明心見性。所以念佛這個方法可以得到，問題就是你會不會？一面聽一面胡思亂想，一面看也是一面胡思亂想，那是永遠不能得定，永遠不能開慧。為什麼？不老實。

    所以它不是頑空，它不是斷滅。「非如龜毛兔角，一切虛無」。龜，烏龜的毛，兔子的角，這都是比喻，根本沒有的，這是虛無的。實相無相不是這個意思，雖然沒有三種現象，它能生它能現。「《金剛 經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來是什麼？你見到真相，你見到體了，就見到自性，自性是萬物的本體。我們在眼前打個比喻，擺在我們眼前是電視機，電視機，能現相、能生相是什麼？是自性，在電視機裡面就是屏幕，屏幕它永遠不變，永遠不染污，是屏幕。沒有屏幕，相就不能現，所以它能現。佛教我們怎樣去看？你在畫面上就看到螢幕，畫面是動的，螢幕是不動的，動跟不動融合在一起，沒有妨礙。動不妨礙不動，不動也不妨礙你動，這個妙極了，它又結在一起，又永遠不分離。你能夠這樣看清楚，你就成佛了。這什麼？在妄相上見性了。我這個比喻諸位好好去想想，這是真的不是假的。所以，會看電視的，他就成佛了。電視就是《無量壽經》，電視就是阿彌陀佛，電視就是《大方廣佛華嚴》，問題你會不會。你被它迷了，你不會，你只看到妄相，你不知道它的本性。 就是你在看妄相的時候，把螢幕不動的忘掉了，忘得一乾二淨，全部的意念都受動畫影響了你，如如不動的沒有影響你。

    從前沒有這個比喻，如果釋迦牟尼佛那個時代有這些工具，佛一定常常拿電視做比喻。這個東西太好了！動靜一如，你看，動中有靜，屏幕是靜的，不動的；畫面是動的，畫面是波動。這個波動頻率也非常快，比過去電影快多了，所以畫面比電影清楚。電影畢竟一秒鐘二十四次，我們還看到它在那裡振動、在波動，電視裡頭你看不出來，它的頻率高。現實的環境這是最高，達到一秒鐘一千六百兆，這麼高的頻率，所以完全不知道。你能夠見到諸相非相，你就見如來，見如來是什麼？就是見到，我拿電視來說，你見到屏幕，屏幕是不動的。你見到所有的畫面、動畫，它全是假的，它不是真的。真的如如不動，但是真跟妄合在一起。雖合在一起，它畢竟是兩回事情，我們把按鈕再一按，電視就沒有了，畫面完全消滅了，所以它是個生滅法。但是螢幕是不生不滅，不管你按什麼鈕，它如如不動，於它都沒有關係，它能現一切相，它不是一切相。所以， 如來就是真相，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。只要你對於電視畫面上所有的這些現象、這些音響，你都不執著，你把它看穿了全是假的。那麼你所看的，屏幕是真的，屏幕就是實相，屏幕就是如來。

    「故云即見如來，此指法身如來也」。 如來有三身，這是法身，法身是真身，法身能現報身、能現應身。應身、報身跟法身是一體的，它都是清淨的，它都是不染的，它都是不生不滅的，只是隱現不同，有緣它現，沒有緣不現。隱現不是自己意思，自己沒有意思。有意思，意思就是錯誤的，沒有意思。為什麼有時現，有時不現？緣不一樣。緣在眾生，眾生有感，他就有應。眾生想佛，佛就現前；眾生不想，佛就不見了。眾生有求於他，他現前；沒有求他的時候，他就不現了。所以，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴》上說，「隨眾生心，應所知量」。

    那我們就知道，釋迦牟尼佛當年在世， 示現八相成道，教學四十九年，他有沒有起心動念過？有沒有分別，有沒有執著？我們知道完全沒有。如果他有，他就墮落成凡夫，跟我們一樣。他真的沒有，所以他得大自在。眾生需要他，他就來，他來住世。眾生還是需要他，他為什麼要走？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要不行，他還是走了。為什麼是假的？不能依教奉行。他教你的不聽，聽了之後陽奉陰違，佛就走了，就不來了。如果是認真學習，百分之百的依教奉行，佛就不會走。這不是口頭上求他，不是的，是真正與他相應。

    所以，「法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相」，他真有法身。「生滅之法，全屬虛妄」，我們細心觀察，哪一樣不是生滅的？樣樣都是有生有滅。「但生滅之中，有個不生不滅的」。我們知不知道？那是我們自己，是什麼？真心，不是妄心，妄心有生有滅。真心叫自性，真心叫法身，永遠不生不滅，真心稱如來，真心也稱如如。在哪裡？無時不在，無處不在，就是你不認識。怎樣才能見到真心？放下起心動念、分別執著，你就見到了；你有了起心動念、分別執著，你永遠見不到它。這都是事實真相。

   「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」，這個平等相，「故云實相乃平等一相」，這是真的不是假的。一切不分別，法法就平等，有分別就不平等，有執 著就不清淨。執著是染污的根源，分別是不平等的根源。所以，菩薩平等了，佛就更不必說，佛連起心動念都沒有，所謂是清淨平等到極處。這個時候自性本來具足 的智慧、神通、道力、福報、相好統統現前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你會把什麼都丟掉，我就學佛去。我希望恢復我的法身，我希望 把自性找回來，我希望在宇宙裡頭得大自在，像諸佛如來一樣。能不能做到？能，尤其是淨土法門，保證你一生成就。這一本《無量壽經》，就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真幹，我們這裡念頭才動他就知道。我們真幹，他真加持，他真幫助，到我們有困難，他自然就來了，我們不需要去求他。為什麼？我們起心動念他全知道。真與真相應，妄與妄相應，與真不相應。所以我們不要跟阿賴耶相應，我們希望跟真如、本性相應。

    今天時間到了，我們就學習到此地。