32. 阿羅漢是梵語，譯成中文有這三種意思 | 大佛頂首楞嚴經淺釋

宣化上人

《大佛頂首楞嚴經淺釋》32

阿羅漢是梵語，譯成中文，有應供、無生、殺賊三種意思。

（一）應供：小的阿羅漢只可以應人天的供養──受國王、天王來供養；可是大阿羅漢可以受世、出世間一切人天的供養；出世，是超出三界諸天的境界。

超出六慾天的天人供養他，他也可以受的，所以叫「大阿羅漢」。比丘只可以受人間的供養，而不能受天上的供養；小阿羅漢可以受世間天、人的供養，而不能受菩薩的供養；這大阿羅漢也可以受菩薩的供養，因為他斷了界外的煩惱。

小阿羅漢是斷三界內的煩惱，大阿羅漢就斷界外的煩惱，所以大阿羅漢也就可以說是菩薩了！不過他現比丘身，沒有行菩薩道；但是他心裡頭也是存著菩薩心腸，也就是一點一點地，就可以做到菩薩這種程度了，所以這叫「大阿羅漢」。

（二）無生：他已經得到無生法忍了。

（三）殺賊：把無明賊都殺盡了。

這些大阿羅漢在過去生中已經都成佛了，因為要來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法，所以又現比丘身來做阿羅漢。其實，這些阿羅漢根本都是大菩薩，都是菩薩境界，所以叫「大阿羅漢」。

佛子住持：佛的兒子叫羅睺羅，也叫「佛子」；但是這個「佛子」，並不是指羅睺羅。所以你看經，不要誤會經文。這是指前邊所說的這些大比丘、大阿羅漢，這些人都是佛子。為什麼說他們都是佛子呢？在《梵網經》上說：

眾生受佛戒　即入諸佛位
位同大覺已　真是諸佛子

眾生受了佛戒，就有成佛這種資格，等到他也開悟了，這就是真正佛的兒子。《法華經》上說：「從佛口生，從法化生，得佛法分」，皆堪作佛。怎麼叫「從佛口生」呢？就是佛教化出來的這些人，都開悟了。

「從法化生」，是從佛法裡頭生出來的。好像你們皈依三寶，在皈依時，我說你們現在是一個新的生日，一個新的生命，也就是這個意思。你們既然皈依三寶了，這也可以稱得上「佛子」，就是佛的弟子。

怎麼叫「住持」呢？「住」，就是住到佛法上；「持」，就是依照佛法去修行。又，在《楞嚴經》上說，住到如來藏性上，這叫「住」；持究竟堅固的定──守持住這個堅固的定而不散失，這叫「持」。這「佛子住持」，就是這一些佛子，都可以住持佛法，令佛法接續不斷，總延長下去。

那麼在廟里，方丈和尚為什麼叫「住持」呢？這兩個字，就是從這兒來的；住持，英譯是abbot，就是「住持佛法、續佛慧命」的人，他接續佛的慧命，令佛法不斷滅，這就叫「住持」。那麼這一些大阿羅漢和大比丘，都是能令佛法不斷滅的人，所以叫「佛子住持」。

這些大阿羅漢在修行上勇猛精進，有大精進、有大犧牲、有大忍耐。因為他們修行很精進，所以他們的犧牲也很大的，世間的一切都不要了，他們也有大的忍耐，這都是未來的「佛子」──佛的繼承者。「住持」，就是住持佛法、住持正法。有這一類的聖人在世界上，那就是佛法住世。

善超諸有：把一切的「有」都超過去，沒有「有」了，就是人空、法空，破一切的執著，可是就沒有能發大菩提心。一切執著他是破了，也不求名，也不求利，也不喜歡出風頭了。

可是，有風頭也可以，沒有也可以；有名譽也可以，沒有名譽也可以；有利益也可以，沒有利益也可以；就是沒有種種執著了。沒有說我想要爭強論勝，和人去鬥爭、比賽，沒有這個心，沒有這個思想。

他們已經超出「三界二十五有」了！你若想明白這「二十五有」，可以找一找《教乘法數》，或者《佛學大辭典》裡面都有。現在不能詳細講，若講，太多了。那麼善超三界二十五有，也就是不在三界之內了。

【編按】「二十五有」：由業因而有果報生，故果亦名為「有」。三界的果法，分為二十五類，名二十五有。其中欲界十四有，即四惡趣、四洲、六慾天。色界七有，即四禪天為四有，另大梵天、五淨居天、無想天為三有。無色界四有，即四空處。二十五有，總為頌曰：

四洲四惡趣　六慾並梵王
四禪四無色　無想五那含

能於國土：這個「土」字讀去聲（音：度）。「能於國土」，「能」，就是他有這個能力，能在所有一切的國土；這不是單單娑婆世界這個國土，是所有十方國土，他們都可以去的。

因為他們都是證果阿羅漢，都有神通，能飛行變化，什麼地方都可以到的。那麼說：「他們什麼地方都可以到，我怎麼沒有看見他們到我們美國來呢？」他們到美國來，你們也不會看見的，因為那是在佛住世的時候，我們這一些人都還沒有出世呢！所以那時候他們到過，你也不知道，我也不知道。

成就威儀：「成就」，就是什麼事情成功、就緒了。成就什麼呢？「威儀」「有威可畏謂之威，有儀可象謂之儀」，就是這個人一舉一動，都與人不同，一看見這個人，就令人很恭敬的。

這一些大阿羅漢，也都是一舉一動與人不同，令人人見著，都生一種恭敬心：「啊，這個人真好啊！真值得人欽佩，真值得人恭敬啊！」普通世間人做好一點，都值得人恭敬。

這大比丘、大阿羅漢走到什麼地方，都威威儀儀的，目不斜視；不是眼睛睜開，像個偷牛的人，東望望、西望望，不是這樣的。他總是眼觀鼻，鼻觀口，口問心；走路，他眼睛不看出三尺以外的東西，總這麼回光返照。這樣威威儀儀的，絕對不和你打打鬧鬧、蹦蹦跳跳、嘻嘻哈哈的，沒有這個時候，他自己很莊嚴的。

他們能以在哪一個國土，都是「嚴整威儀，肅恭齋法」，一舉一動都不馬馬虎虎的，都不慌慌張張的。這個「成就」，就表示還有「沒有能成就的」，這是對這「沒有成就的」說的。

這些大羅漢，他們對威儀的規則、法度、毗尼儀式，都是沒有缺欠的；他們都合法、合理、合規、合矩，行、住、坐、臥都不違犯這個威儀，所以叫「成就威儀」。

例如，無論什麼事情，你們都要鄭重其事的，很規規矩矩的。貪多是不好的，若慌慌張張的，很放逸不守規矩，自然寫的字也沒有規矩，這是一定的。

我們這個「主觀智能推動力」上課的「規矩」是：大家都是學佛的，所以都可以做學生，都可以做老師，沒有一定的，是互相學習的。

不是一定誰是老師，誰是學生；我們這兒是平等平等的，大家互相溝通，互相交換智慧。孔老夫子說的話是有道理的，他說：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」都要這樣子，抱著這樣的態度來學習。

不但現在是這樣子，就是以前我在南華寺教書的時候，我當教務主任，我都叫那些學生「老師」。這個意思就是：他們好的，做我的法師；不好的，做我的戒師；我也給他們大家做老師。所以到現在，我還是又做老師，又做學生，這是我的 philosophy（哲學）。

以下這八句經文，是贊嘆阿羅漢的四種美德。這四種的美德，前兩句是贊嘆阿羅漢「智慧的德」，第三句和第四句是贊嘆「持戒律的德」，第五句和第六句是贊嘆「慈德」，第七句和第八句是贊嘆「悲德」；所以就是贊嘆智慧、戒律、慈和悲這四種的德。

從佛轉輪：「從」，就是隨從；這一些阿羅漢是常常隨從於佛的。隨從於佛，不是僅僅侍候佛──或者拿著佛所應用的東西，或者給佛預備一條手巾，或者給佛送一杯茶，這樣來孝順佛。

是怎麼呢？轉輪。這個「轉輪」，不是說「六道輪回」那個「輪」，而是「轉大法輪」，就是幫助佛來轉法輪。講經說法，也是轉法輪；修持戒律，也是轉法輪；嚴整威儀，這都是轉法輪。一舉一動、一言一行，都能給人家做一個榜樣、做一個法則，這都可以叫「轉法輪」。

那麼為什麼又稱「輪」呢？輪是以「摧碾」為義；摧，就是把它摧破了；碾，就是好像谷碾一碾它，碾成米了。這個「輪」，它能摧碾一切的旁門外道，把旁門外道那些不正確的邪說，都給摧毀了，所以這叫「轉法輪」。

又者，輪以「運載」為義；運載，就是把東西從那個地方運到這個地方；載，就好像船裝很多貨，可以把它們從歐洲運到美洲來，這就叫「運載」。這個轉法輪，就是把眾生從生死的此岸，運到涅槃的彼岸；所說的法，就好像輪船似的，把人從這個地方運到那個地方。

妙堪遺囑：他們都有一種不可思議的智慧，有這種智慧，就可以荷擔如來的家業。因為他們都是有一種不可思議的境界，所以叫「妙」。「堪」，是堪可承受，就是「可以了」；他們有這種不可思議的境界，都可以接受佛的遺囑。「遺囑」，就是佛入涅槃了之後，告訴大家誰做什麼；也就是繼承佛的志願，去轉法。

就好像一般的世俗人，父親臨死的時候，就告訴兒女：「你要做什麼，你將來怎麼樣去做。」吩咐子女怎麼樣去修行、去做什麼。佛也就吩咐弟子：「你用什麼功，你應該到什麼地方去轉法輪，教化眾生。」這叫遺囑。

這些大阿羅漢，都有接受佛遺囑的這種資格、這種程度了。怎麼樣的程度呢？他們都是有不可思議的智慧，既可以轉法輪，又可以自利利他；自己有了智慧，教化他人，令他人也有智慧。所以這兩句，就是贊嘆阿羅漢「智慧的德」。

嚴淨毗尼：「嚴」，就是嚴謹，很莊嚴的、很尊嚴的、很威嚴的，鄭重其事，一點都不馬虎的。你在他面前，也不敢笑，也不敢調皮，也不敢不守規矩，也不敢東望西望的，因為他太嚴了。為什麼你們常常笑？就因為我這個做師父的不太嚴。所以你們見到這師父講起來什麼，就嘻嘻哈哈的；要是嚴，你們就不敢嘻嘻哈哈了。

「淨」，就是清淨。怎麼樣能清淨呢？就是把惡斷了！斷一切惡，這就叫「淨」，也就是一切的習氣毛病都沒有了。也可以說把見惑、思惑、塵沙惑都斷了，無明沒有了，這叫清淨。沒有污濁了，也就是沒有惡了。

惡怎麼樣沒有的？說是「斷惡」沒有的。現在這個「淨」，連「斷惡」那個「斷」都要忘了；你要是還記得「我怎麼樣斷惡」，那還是沒淨呢！你若記得某一天斷了多少惡，某個時候斷了多少惡，那還是沒淨！為什麼？還有邋遢東西在你心裡頭呢！你若淨了，那你都忘了，根本就沒有了，淨了。

淨什麼呢？淨「毗尼」。毗尼是梵語，中譯是「善治」，就是善能治你的毛病；毗尼就是戒律。「嚴淨毗尼」，就是對治毛病這個法做到最高處，極點了。所以嚴淨毗尼就是對於「善治」這個法門，特別有實行的，他善能持戒。這個「嚴淨」，就是強調他們在戒律裡頭，一點染污法都沒有了，都是清淨的，這個毗尼清淨了。

弘範三界：「弘」，是弘大，當「大」字講；「範」，就是師範、規範、模範。現在這是一個大師範，在什麼地方呢？在三界，就是欲界、色界、無色界。他們這個樣子，足可以做三界的導師、三界的領袖、三界的模範、三界的師表。這兩句，是贊嘆他們的「戒德」──持戒律的德行。

應身無量：「應身」又叫化身。應、化身是一樣的；這是本來他沒有這個身體，他變化出來一個，去教化所應該度的眾生。這應身有多少呢？「無量」。或者有的時候有三千個應身，或者有的時候有五千，或者有的時候又一萬，或者有的時候又十萬、百萬、千萬、萬萬，這應身有無量無數這麼多。

度脫眾生：應身去做什麼呢？是不是應身到那兒顯個神通，令人知道呢？不是的！這是到那個地方去教化眾生。他們能以隨機赴感，有什麼機緣，他就去度這個眾生，以這個應化身教化眾生。「度」，就是去教化他；「脫」，就是令他得到解脫了，令他能以出離三界。

眾生應以佛身得度，他就現佛身而為說法。應以辟支佛身得度，他就現辟支佛身而為說法。應以梵王、或者帝釋身得度，他就現這種應身去度。或者應該以比丘、比丘尼身得度的，他就現比丘、比丘尼身去為其說法。

就好像觀音菩薩那個「無緣大慈、同體大悲」一樣，所以這叫「應身無量，度脫眾生」，令一切眾生都離苦得樂，得到度脫，得到自己所歡喜的那種安樂。這兩句就是贊嘆大阿羅漢的「慈德」，因為他們太慈悲了；慈能予樂，給眾生樂。

不單在當時是這個樣子，也能拔濟未來：「拔」，就是好像用手把他從苦海裡拉出來，從泥坑子里拉出來，從地獄里拉出來。好像腳在淤泥里陷住了，將這只腳拔起來，那只腳又陷到泥裡頭去了；那只腳拔出來，這只腳又陷進去了，沒有法子往前邁一步。

這時候，你用手去把他一拉，就把他從淤泥里拔出來了。「濟」，是過河；就好像不能過那個水了，他預備一艘舟航令他渡過來。就是他在澤裡邊，邁步也邁不上來岸，你能把他救上來了，這叫「拔濟」。

拔濟這些未來的人；「未來」，就是還沒有到呢！當時講的，那是一個預備的，就是你、我現在這些人都是，你、我現在都在這個「未來」數目裡頭呢！我們都是在拔濟之中的。就由這個「拔濟未來」，所以我們現在都有希望；我們現在的人，只要你肯相信這些阿羅漢講給你聽的法，你就可以得到救度了！

越諸塵累：「越」，是超越；「諸」，是語助詞；就是把這個「塵累」都沒有了、超過去了，超越所有的塵累。「累」，就是累贅。什麼叫累贅呢？好像你身上掛著一塊東西，五十磅你可以拿得動，若一百磅你拿不動，這就是個「累」了，累得你沒有力量來把它舉起來。

「塵累」，就是這種塵勞的累贅，連累你，令你得不到解脫；得不到解脫，這就是在塵裡頭累著。好像就講這個「紅塵」，不要講那麼多意思，你把這個最要緊的意思明白了，那其餘的都會明白。

我們這一些個負擔、這些個習氣毛病、這些個欲念，這都叫「塵累」。你若把你這個欲念都沒有了，那塵累就空了。所以「越諸塵累」，也就是叫你斷欲去愛，把這塵沒有了！

我們現在為什麼也不能飛，也不能到虛空裡邊去？就因為有這個「塵」累住了，累得我們在這個地方身體很重的。有人說：「有地心吸力嘛！」這個地心雖然有吸力，但是你若沒有塵，它就吸不住你。

因為你有太多塵──客塵，所以本來你可以飛的，但是這個客塵把你衣服都給抓住了，你就飛不動了，這叫「塵累」；客塵把你累了，所以你就不能得到自由。

但是這一些大阿羅漢，他們都能想辦法令所有的眾生把塵累都超過去了；它累不住了，不能再來令你往下墜，地心吸力也吸不住你了。你若沒有塵累的話，你就可以像一個氣球似的，飄飄搖搖到虛空；你有塵累，那就不行了。

你若沒有塵累，你願意到月球就到月球，願意到星球就到星球，願意到什麼地方都可以，很方便的，不用買飛機票，不用買去月宮里的票，就可以到的；你能到那個地方，那就叫「越諸塵累」了。

後面這兩句「拔濟未來，越諸塵累」，這是贊嘆「悲德」的；悲能拔苦，因為你有悲德，所以可以把眾生的苦都拔出來了！