《從當下出發》

第一集

認識無常

 

    本文出自北京正心堂國際文化發展有限公司佛教影視作品《從當下出發》。

    二千五百多年前，一個月光如水般皎潔的夜晚，放佛神秘的咒語忽然從天而降，一場少見的大霧在迦毗羅衛國的都城莫名生起。不知不覺間，籠罩了整座釋迦王宮。恍惚飄渺間，人們逐漸沉沉地睡去。包括正在宴樂的歌姬，隨時候命的侍從，四處巡邏的守衛、和躺在悉達多身邊那美豔絕倫的妻子耶輸陀羅，當然，還有他那剛出生不久，可愛健康的兒子羅睺羅。

    “我從這長夜漫漫的睡眠中醒來，就當向著真實光明的大道邁進！為了讓所有人，都能超越這生老病死的命運苦厄，就當，向著真實光明的大道邁進！我既已醒來，就不再延遲，當從這一步開始，向著真實光明的大道邁進！”

    年輕的喬達摩悉達多太子，看著身邊正在熟睡的妻兒，看著周圍正在昏沉的人們，想到彼此那充滿失控的無常痛苦的將來，心意更加堅固，無論自己的行為會遭到什麼樣的非議和詬病，都必須前行！

    人如天上皎潔的滿輪明月，馬像空中飄動的無瑕白雲，當城內的萬象還在睡夢中編織沉淪，志存高遠，心意堅定的喬達摩悉達多，已賓士如流星一般，向著真理，從當下出發！

 認識無常

    如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教，那必定是佛教！人生最後的領域，只能在佛教中找到答案！我不是一名宗教徒，但如果是的話，我願意成為一名佛教徒！——阿爾伯特·愛因斯坦

    在喬達摩悉達多踏出宮門的二千五百多年後，許多人在第一次聽到這位後來的釋迦牟尼佛，是這樣開始邁向證悟的故事時，覺得他是如此的不可理喻。一個身體健康、衣食富足、家庭生活幸福美滿，並且將要領導整個國家的王子，居然會在一個月黑風高之夜溜出自己的領土，並且背負著無國無父、拋棄妻子、背信棄義的駡名，粗衣野食的生活在叢林裏，骨瘦如柴的去追求那虛無縹緲的所謂生死解脫，這是何等的荒唐。

    所幸，喬達摩悉達多在經歷了六年的苦行之後，終於在尼連河畔的一顆菩提樹下，獲得了圓滿的覺悟，成為釋迦牟尼佛，並創立了迄今為止全世界最偉大的教育體系之一——佛教。這讓任何想要繼續認為他荒唐的人，在面對這一對全世界已然構成的偉大事實時，終於低下了頭。

    更加慶倖的是，對於喬達摩悉達多在覺悟成佛前，所選擇離開的家庭與國家，他也在自己獲得覺悟後的短時間內，通過各種合情合理的方法，平復了人們的非議。並通過真實有效的教化，使得他的妻兒和更多的人，對他的覺悟之路，及其成果，給予了發自內心的信任和讚美感恩。這也讓那些還試圖站在某種世俗道德的制高點上，希望找到些許蛛絲馬跡，以證明釋迦牟尼佛並非圓滿的人，完全無從下手。

    其實，幾乎人類歷史上所有為我們的安樂生活，做出了創造性貢獻的偉大人物，及其思想體系、行為模式的誕生，大都會經歷各種艱難困苦，和不為人所理解接受、甚至抵觸扼殺的過程。

    從個體來說，仿佛《孟子·告子下》中：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”的成就經驗是如此的顛撲不破。從群體而言，這也恰恰證明其實往往我們這些在《弟子規》中被稱為“流俗眾”的人，才是真正荒唐的人。

人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西！

釋迦牟尼佛

    在當今這個資訊的傳遞方式，已然發達到可以全球隨時互動的時代，謀殺、偷盜、欺騙沉溺不正當的行為等衰壞與死亡的資訊，無時無刻不在通過各種途徑，包圍著我們的生活，然而可悲的是，當我們面對這些資訊時，不僅往往很不容易生起對生命無常困苦的警惕與正視，反而這些資訊常常被我們拿來，作為娛樂和獲取利潤之用。

    在這個時代，人的生老病死甚至已經成為了一種消費產品，但我們的生活卻從沒有從這樣的消費中，獲得什麼快樂。除了合格的修行者外，不僅幾乎沒有人能擺脫掉對生老病死的痛苦恐懼，反而每個人都會經常處於想擁有的求取之道，不得不和自己心愛的人分別，以及人與人之間，小到雞毛蒜皮的勾心鬥角，大到國家種族間的怨恨情仇等生命痛苦的循環往復中。

    這一切無不在時刻證明著，一個人想要維護自己脆弱而不穩定的生命快樂，簡直就是一件難比登天的事！

    究竟我們錯誤的追求了什麼？進而導致了苦難的發生，讓我們如此不堪的反復承受，到底又是什麼方法，才能幫我們樹立健康正確的人生觀、價值觀？進而讓我們享受到那份源自生命本來的自在安樂呢？

    菩提樹下的喬達摩悉達多，從恒常的幻象中覺醒，因此我們稱他為佛陀和無上正等正覺者，從二千五百多年前直至今日，不論是學者或是文盲，貧窮或是富有，男人或是女人，處於身體健康或是罹於疾病，只要認識到悉達多的發現與教育是無價之寶的人，都獲得了廣發的利益，和通往安樂的人生啟發。

諸行無常

諸法無我

涅槃寂靜

    這段佛偈被稱為“三法印”，它精准而又深刻的揭示了我們生命的全部奧秘。

    這三句話的簡單翻譯如下：

    一切和合事物皆無常——諸行無常！

   一切事物皆無自性——諸法無我！

   涅槃超越概念——涅槃寂靜！

    在佛教中，諸行無常諸法無我涅槃寂靜這三法印，或“諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜”這四法印，被稱為“十方三世諸佛共同的觀點”、“一切佛法的精髓”，只是基於不同的物件，在表達上做了三句和四句的區別。

    當我們能夠覺悟了這三句話的全部意義時，我們也就和菩提樹下的悉達多太子，沒有任何分別了。完全不憑藉任何科學工具，悉達多太子以吉祥草為墊，坐在菩提樹下，探索人類的本性，經過了長時間的思維，他終於了悟到一切萬有，包括我們的血肉、我們所有的情緒，和我們所有的覺受，都是兩個以上的元素組合而成。當兩種或多種元素和合在一起，新的現象就會產生。比如氫和氧產生了水，電和鋼鋸構成了毀滅，質子和中子構成了原子核......而恐懼、虔誠和救世主，則造就了神。而所有這一切最終的產物，並沒有獨立於其他元素的存在，相信任何事物的真實獨立存在，實在是最大的騙局。

    佛陀了悟到不僅人類的經驗是如此，所有事物、整個世界、整個宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的。任何存在於人心可達的事物，即使只是想像的，都需要依賴於其他東西的存在。一切萬有，包括全部的物質和精神，沒有任何一樣，是以獨立、恒常、純粹的狀態存在。一切事物都會改變。而在和合的同時，各個元素也發生了變化。只因接觸、和合，它們的性質也隨之改變了，即便只是非常細微的變動，都要依循無常的法則。喬達摩悉達多因此而獲得解脫安樂。

    那麼既然說我們生命的痛苦來自於追求錯誤的東西，那這錯誤的東西到底是什麼呢？其實，就是那一份，我們對自我恒常而又強大的執著。這份恒常相續的自我執著，能讓我們毫無理智的產生各類煩惱，造作種種惡業，進而陷入煩惱的痛苦輪回，無法自拔。而這也恰恰就是我們和覺悟了的喬達摩悉達多的根本區別。

人生八苦

    “生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五取蘊”——《大寶積經》

     我們往往害怕失去，可其實又從未抓住過什麼，並為此而經常處於自覺或不自覺的焦慮狀態中。恐懼和焦慮已然成為了我們心智中，主要的心理狀態，而這對根植於我們對無常的恐懼。我們通常只想要無常的一半過程，我們只要生而不要死，只要得而不要失，只要快樂而不要悲傷......真正的解脫來自領受整個無常，而不是只用力的抓住自己喜歡的部分而已。

    釋迦牟尼佛曾經說過：“所有的腳印當中，大象的腳印最殊勝！所有的觀念當中，無常的觀念最殊勝！”大象不會選擇危險的路，跟著大象的腳印走，就會平安抵達目的地。

     我們藉著不斷地覺察因與緣的和合現象，便會了知因緣相依；認識因緣相依，我們就會認識無常；認識了無常才不會被種種假設、僵化的信條、價值體系和盲目信仰所奴役。

    釋迦牟尼佛不是一個悲觀者，也不是末日論者，他是重視實際者，而我們卻多是逃避現實的人，當他說一切和合皆是無常時，他並不認為那是壞消息，而是簡單和科學的事實。其實了知無常不僅並不可怕，反而會給我們的生活帶來幸福。

     當我們能夠覺察因緣和合的無常性，進而確信所有事物所相關聯的成分，不可能保持恒常與不變時，我們自然的就能生起無所畏懼之心，清楚的知道自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。

    生活中的各個層面都是如此，比如疾病，如果它是恒常存在，我們的生命中又怎麼可能存在健康？比如情愛，如果它是恒常的穩定，那二人世界中又怎麼會出現“朝秦暮楚”和“天長地久”的迥然對立？

    如果這世間的一切不可改變，那我們又怎麼能做到像“愚公移山”或是“覺悟成佛”這樣的事呢？

    謹記因緣的變異與無常，我們會發現，不論是在工作、戰鬥、談話、組織家庭，或是享受愛和情感關係時，自己能真正準備好面對最壞的狀況，同時又能接受最好的情況發生，通過體認無常我們不只可以改變外在的物質世界，也能改變內在的情緒世界。

    例如：經由放下自己的私欲，讓焦躁恐懼的心趨於平靜；或者為人和藹、樂善好施，自然獲得更好的名聲，如此，我們就不會因為生命中的各種不如意而驚慌失措、傷心憤怒，甚至恐懼到傷害自他的身心。

     學會認識無常，我們將開始成為自己真正的主宰，面對生命中悲歡離合的不確定，如君王般的坦然從容和胸有成竹。

    學會認識無常，才能高貴而莊嚴的把握人生的前行，進而正確面對生命的苦難輪回。

    學會認識無常，也是正確瞭解佛教的第一步。

    學會認識無常，從當下出發！

 

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