劉芳村講師解說_楞嚴經_第4片_台南同義宮_100/1210

(公益分享感恩原創)

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們從兩年前第一堂課就一直強調「要用不生不滅的心，來修不生不滅的道」，可是當時並沒有把生滅的心與不生不滅的心講清楚說明白，但後來有一直講，但都沒有集中在一起詳細的說。我們今天就把不生不滅的心跟生滅的心，把它講清楚說明白，讓我們在修的時候有所遵循。各位都知道生滅的心跟不生不滅的心？後學先把眼耳鼻舌的舌(嘴巴)先講。我們從舌頭(嘴巴)了解了以後，然後就可以知道前面眼耳鼻身意，整個五個也全部都會分辨生滅跟不生不滅。

【舌】

   我們大家都有舌頭，有舌頭才會講話。我們舌頭就是不變之體，我們吃東西是隨緣之用。佛性的不變之體…(太小聲了，此時調整麥克風)，比如說，我們吃花生的時候有花生的味道，花生的味道一產生叫生，吃完以後味道消失叫滅。我們接著吃別的，譬如說吃梅子，梅子的味道就生，吃完了梅子就滅，生滅生滅。我們嘴巴的舌頭是不變之體，舌頭可以應萬物(吃進嘴巴什麼味道都呈現)，所以「不變之體」在文字裡面叫做「寂」，然後我們吃東西知道什麼味道叫做「照」(「照」就是隨緣之用)。「寂而常照，照而常寂」，我們都時常聽過。「寂」就是不變之體，也就是不生不滅那個心。各位前賢，我們舌頭會不會生出花生的味道？(不會)，因為它不生，所以就不滅，不生不滅。然後我們吃梅子就有梅子的味道，舌頭會不會產生梅子味道？(不會)，舌頭都不會，所以它是不生不滅。這樣對不生不滅跟生滅認識了沒？就很清楚鮮明。我們吃東西，東西千差萬別，非常多的東西都有非常多不同的味道。當東西進來嘴巴，我們都能夠了了分明它的味道，那個就是隨緣之用(我們佛性的隨緣之用)，那是屬於生滅(東西吃進來，生；東西吃完了，滅，生滅生滅)。

   所以從我們嘴巴舌頭就可以了解，不變之體(佛性本體)是不生不滅的，就在我們知覺性之中，我們所有的味道都是舌頭在辨別，所以不生不滅的佛性可以辨別所有的味道(千差萬別的味道都可以辨別得出來)，可是只要我們東西吃完了，它又回歸到不變之體，「寂」，所以叫做「寂而常照」，常照就是我們吃東西，東西的味道都能夠呈現。「照而常寂」，照了以後(當我們吃過以後)，又回到不變之體(寂)回來。這樣對「寂而常照，照而常寂」了解沒？以前都只有文字，只在文字變化，比較住在文字相。現在我們把文字轉換成實際的生活。我們在生活裡面就在運用不生不滅的佛性，然後我們也運用佛性的隨緣之用。所以後學都一直講「事來則應事去則靜」，當我們拿花生來吃，就是花生味(事來則應)；花生吃完了(事去則靜)，又回歸到不生不滅的本體回來。所以這個理我們就是要了解。

   所以東西就有東西的一個界線。假如我們花生跟甘蔗一起吃，各位前賢我們要把它吞進去還是要吐出來？(吐出來)，吐出來不是很可惜嗎？花生很好吃啊，所以它有它的界線，甘蔗有甘蔗的界線，花生有花生的界線，花生我們就吞進去；甘蔗的汁吞進去，甘蔗渣就要吐掉。那就是理，在理方面我們就做的都很自然，那都是知其然不知其所以然，所以我們今天就把六根性，六根之中的不生不滅我們都把它詳細的說明，講清楚說明白，它不含混，一個一個都是有生滅、有不生不滅。因為舌頭比較容易辨別，所以從舌頭先講。那我們從舌頭的道理延伸到眼睛、耳朵、鼻子、身體跟意念，都是這個道理。我們接下來就講眼睛(眼根)。

【眼】

    我們都以為能見就是眼睛。我們之前講六祖壇經時候，有講到「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，文殊常觸目就是說我們眼睛有不生不滅的佛性，那我們見塵也是見，見性也是見，但在日常生活之中我們都是見塵，了解嗎？不知道喔，我們在日常生活的時候，眼睛所看到的都不是從不生不滅的角度進入，都是從生滅的角度在生活。所以我們眾生都是六根對六塵，然後產生六識，就把六識就當成我們的心，不知道六識那個識心就是生滅。因為我們的六根面對六塵，六塵一直在變化，然後變化的時候，我們的六根跟著變化，所以就生滅無常，所以叫做妄。之前我們有講「妄心無體」，很多男女青年戀愛，那時都說我很真心愛你，那個真心就是建築在識心上面，識心裡面的真心確實很真，可以為她生為她死，說假的話，我們一定不承認，都會說真。可是時過境遷(事情已經過去了，然後環境改變了)，你看會不會變化？(會)，就有第三者出現，這樣真不真？不真，都是假的，都在騙人，那我們都很寧願被他騙，騙的都很甘願。所以當時後學就講「我們妄心沒有體，真心有體」，用茶杯來比喻，假如這茶杯是古董的話就很有價值，大概要十萬元，很有價值我們就很喜歡，很喜歡就是心，因為瓷器很容易破壞，我們一不小心把茶杯摔破了，摔破以後還喜不喜歡？不喜歡了，掃到垃圾桶了，縱然茶杯有十萬元的價值，那也沒有用了，沒有人要了，要丟掉掃到垃圾桶，那喜歡的心去哪裡？(不見了)，找不回來，所以那個叫妄心無體(沒有體性，隨著環境的變化而變化)。所以我們眾生就是用這個心在生活，而我們修道的時候也一樣用這個心在修道――用根塵相對產生的六識，用六識心來修道。不知道我們有一個不生不滅的真心，都不認識，因為不研究所以不知道。都以為日常用的心就是我們真心、就是佛性本體，因為它(六識心)變化無常，所以我們修道的心也就跟著變化無常。

    我們回顧幾十年來很興盛的時候，大家都很認真渡人，當發生考驗的時候，大家都縮起來，那就是變化，隨著外境的變化而變化。而我們真心是如如不動，祂常住不動，我們不生不滅的真心，各位要怎麼找？(萬緣放下)，萬緣放下就是把根塵相對的六識全部都放下。六識是我們六根對六塵產生的，把六識全部都放下叫做妄盡，妄盡以後真就顯，妄盡真就顯。

   我們眼睛看外面的萬相，看到的時候叫「生」，當我們不看了轉頭的時候叫「滅」，生滅。這樣眼根之中的生滅知道嗎？很清楚明白。可是我們的眼根，「明來就見明，暗來就見暗」，「見明見暗」就是不生不滅的真心佛性。明暗是外面凡塵景相的變化，景相無常變化、生滅不停，那我們了了分明，知道就好，知道但不要住在外面的形相，因為住相了我們就會產生煩惱；當我們不住相，就回到不生不滅的眼根性，回到眼根性以後，我們可以見明可以見暗，可以見到形相很漂亮、可以見到形相很醜陋，形相明、形相暗、形相很漂亮、形相很很醜陋，都是變化無常，屬於生滅，這些生滅我們知道就好，我們就用隨緣之用(就是照)，一照就光明了，我們不生不滅的佛性就是能夠「照」，隨緣之用――隨著佛性應用，我們都能夠了解外面的形相。當我們回到「見明見暗」――不生不滅的眼根性(佛性)，一回來以後，我們對外面的形相，就不會產生喜歡、不會產生討厭，不會產生喜歡討厭，我們就沒有取捨，沒有取捨，我們就沒有動作。

    因為我們對外面的景相很容易產生喜歡討厭，很容易產生取捨，很容易有行為，喜歡就想擁有，不喜歡就排斥。擁有跟排斥都是行為、都是造業，有善業有惡業，我們既然造了業就要接受果報，那我們用不生不滅的文殊菩薩的智慧――就文殊常觸目，我們接觸到眼睛就是有文殊菩薩，也就是不生不滅的佛性本體，既然我們都用佛性本體，那對凡塵的萬相就沒有分別心。

    看到萬相，萬相有變化，可是我們那個看到的――那個眼根性沒有變化，明的時候我們就見明，暗的時候我們就見暗，我們都能夠了了分明，所以祂那個照體獨立。照就是佛性的隨緣之用，寂就是不變之體，我們都有，眼根性有不變之體、有隨緣之用。眼根的隨緣之用就是看萬相，看萬相都了了分明，且萬相又變化無常，當變化無常我們就讓它去變化，我們沒有辦法去阻擋、沒有辦法去改變，讓它自然變化。那讓它自然變化，我們就不會住在那些形相，既然不住在形相裡面，不產生喜歡、不產生討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，這樣就解脫了，所用的都是我們的眼根性――就是寂(如如不動的本體)。有清楚嗎？有了解我們修道要怎麼樣用不生不滅的心來修了嘛？從眼根我們就已經知道了，知道眼根有不變之體，不變之體是如如不動，是不動的。假如不變之體是動的話，就像我們使用相機在按快門的那一剎那，鏡頭晃動，洗出來的相片都模糊不清；如果按快門的時候，鏡頭都不晃動，所以一照出來就很清晰。各位有沒有玩過相機？(有)，當鏡頭一動的時候，是不是相片會模糊？(是)，所以我們從原理知道，我們的佛性本體一樣，就是因為如如不動，所以當我們的頭轉動的再怎麼快，看的形相都非常清晰，沒有模糊不清，所以動的是身體，佛性是不動。佛性是如如不動，充塞整個宇宙虛空，非常寬廣。像後學從基隆來到台南，基隆有後學的佛性，台南也有後學的佛性，後學不用帶來帶去，不用，這裡都有，都如如不動。

    我們也是一樣，我們會到處走動，到處走動也不用帶著佛性走，佛性到處都有，到處都有佛性，都是我們的法身(以法為身)，法就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上的正等正覺，就是不生不滅的真心佛性。所以要研究，我們研究以後，知道佛性不生，所以不滅，不生不滅，所以億萬年都在，沒有開始也沒有結束，不管再怎麼早之前，幾萬年前、幾億萬年前，我們已經就存在了，幾億萬年後，我們也都還在。所以後學說活佛老師在「謝謝你」都把它點出來――深信人生可以留下累劫累生的記憶，我們都在十殿喝了夢婆庄的夢婆湯，都忘光光，都不知道我們的壽命竟然這麼長，雖然我們在六道輪迴，可是佛性都沒有變化。佛性因為沒有形相，所以不會變化，常住不遷(不用搬家)。所以我們生從哪裡？我們的身體生從哪裡來？死的時候到哪裡去？所以來無來處，去無去處，都是藉著天地的水火風土，眾緣聚會借我用，來的時候沒有來的地方，死沒有去的地方，沒有來沒有去叫做常住不遷。我們的佛性都沒有變化，都沒有遷來遷去的。所以我們當下，一直在講「十世是古今不離當念」，當下就具備了萬萬年，只要我們沒有三心就沒有四相，沒有三心四相佛性整個圓滿都呈現，佛也是這樣，我們眾生也是這樣，跟佛沒有兩樣。因為我們在平常之中，都被我們自己障礙，我們自己的觀念障礙我們自己不能夠成佛、不能夠成道，假如我們把這些不正確的觀念都放下，妄就盡了，妄盡真就顯，真一顯現就是恢復到我們本來。我們跟南極老仙翁一樣，南極老仙翁在借竅的時候就講「自我成道以來，大地已經混沌有七次了」，在這七次中，我們也在裡面，只是我們在六道輪迴，那南極老仙翁已經可以抽身，可以自己主宰，而我們沒辦法，我們被業推，推到現相來現相。所以我們在日常生活之中就用我們的眼根性，不要用生滅的――我們看到外面景相那些生滅的隨緣之用，那些我們就事來則應事去則靜，又恢復到如如不動的本體。

【耳】

    耳朵就是能夠辨別聲音，我們聽到聲音叫動，聽到靜悄悄叫靜。靜的時候我們有沒有聽到？(有)，只是聽到沒有聲音。所以聲音有動有靜，我們的聞性沒有變化。有動有靜，動就生，靜則動就滅，有生滅。所以耳朵聽到聲音，聲音有生滅，我們的聞性沒有生滅。有聲音的時候聽到聲音，沒有聲音的時候聽到靜悄悄，聽到聲音、聽到靜悄悄，那個一樣是如如不動的聞性，就是我們的佛性，也是屬於寂而常照，照而常寂。在耳朵方面，要了解「語言文字都是起滅動搖，輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，就是在第一義(就是究竟了義，究竟了義就是我們不生不滅的佛性本體)、在佛性本體，這些語言文字都不能顯現。所以不要住在文字相、不要住在語言相，那都是假的，那都是工具。當我們讀的很正確，已經拿到博士的學位，所有的字都讀的很正確，會不會成佛？會不會成道？(不會)，所以老前人時常講，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？就是沒有，因為方向不同。當然在文字語言我們是求其正確，因為那個是共用的，大家都在用，正確的話聽起來就比較清楚，可是那個只是工具而已，所以釋迦牟尼佛就講「語言文字是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，在究竟了義，我們佛性本體不能夠顯示出來。所以我們為什麼說觀音塞耳根，音是要聽的，我們為什麼用觀的呢？就是進入性理心法，我們用觀，觀這個音聲，觀凡塵的音聲，音聲有生滅變化，我們那個能觀的佛性沒有生滅變化，所以祂如如不動，常住不遷。

不生不滅跟生滅，生滅就是動靜，有聲音、沒有聲音，有聲音就是生，沒有聲音就是滅，所以我們聽到有生滅，可是那個「能聽到的」就沒有生滅。

【鼻】

    我們鼻子可以聞到氣味，香的來就聞到香，臭的來就聞到臭。所以香跟臭有生滅，我們聞到不同的氣味，世間的氣味很多，光我們化妝品的氣味就非常多。女性在用的香水，味道也是千差萬別，都不一樣的，但我們鼻子都能夠分辨出來，那種不一樣的香味就是生滅，你聞到了就「生」，你不聞的時候就「滅」，生滅生滅。我們鼻子是不生不滅，你拿什麼樣的氣味來聞，就什麼呈現什麼氣味；那你都不聞的時候，又回歸到如如不動。所以不生不滅的鼻根，就在我們迴光返照之下，呈現出來。所以兩年前我們第一堂課開始就說「用不生不滅的心，來修不生不滅的道」，那我們六根裡面就有不生不滅的心，也有生滅的心。我們明心就是「不管是生滅的心、不生不滅的心」全部都要了解，都要能夠分辨的出來。生滅的心，我們知道但是不住在生滅的心，然後不生不滅自然呈現，但沒有形相，就是因為沒有形相所以不容易認識。可是後學會講「若無所見即是真實見於如來，若有所見即是邪見」，剛聽到一定會說後學講錯了，怎會講這樣。可是你現在真理已經鮮明了以後你再來看：「若無所見」，沒有能見沒有所見，已經把能所雙泯，混合成一體，一體之中是不是我們的不生不滅佛性？(是)，是不是如來？(是)，就是如來，能夠用眼睛看得到嗎？就是看不到，是不是可以體會的出來？就是可以體會得出來如來，我們每一個人都有，都是如來。「如來不與世間共諍，世間與我諍」，這樣意思都跑出來了。我們佛性不跟凡塵爭，世＝過去現在未來，間＝東西南北，就是時間跟空間，我們的佛性不跟時間爭、不跟空間爭，只要空間時間跟佛性爭，佛性就退位就隱藏就禮讓，我們佛性修養非常好，不會跟人家爭執，你若要爭，佛性就都讓你。所以經文本身就講的很透徹，只是我們都意會不到，以為講如來就是釋迦牟尼佛，不知道講如來就是我們不生不滅的佛性，我們的佛性就是如來，我們的佛性就是佛，佛跟眾生沒有差別，所以名跟相都是假的，沒有名也沒有相，那個就是佛性本體。

   後學剛看後面有很多道德經DVD，可是好像各位都沒有心去研究，都放著而沒有帶回去看，有沒有帶回去看啊？(有)，要研究，我們真理愈研究就愈透徹了解，透徹了解則我們的行為就不會造業，不造業就不受苦，不受苦就可以解脫，一定可以成就，往後可以成道可以成佛。假如我們對真理都朦朧，知其然不知其所以然，那成道成佛就比較困難，比較沒有希望，我們透徹的對自己不生不滅本體了解，那就很容易，一定可以成就，自己從內心產生信心「絕對可以成佛，時間早晚，一定可以」，所以要改毛病去脾氣。毛病脾氣在我們佛性裡面都沒有。可是我們現在在凡塵生活的時候，各位有沒有毛病脾氣？(有)，還蠻強的。

所以修者改也，要改掉毛病脾氣，佛性裡面沒有毛病脾氣。所以修道最主要不能有情緒，當我們情緒一來，講不講理？(不講理)，就一定不講理，蠻橫。所以修道不能落入情緒，一定要很清醒，清醒的時候整個覺都呈現，那我們整個覺都呈現，就是最理想的生活。

【身】

   身體就是接觸，我們一接觸到凡塵的事跟物，凡塵的事物有生滅，那我們身體的接觸，比如現在進入冬天，我們穿的衣服就比較多，現在假如我們穿很少的衣服會怎樣？會冷、會感冒，所以穿衣服就是接觸，我們穿了暖和、穿的很少，那個就是我們身體接觸的生滅。我們接觸到很粗糙、很細滑的，我們喜歡摸粗糙還是細滑？(細滑)，都是細滑摸起來很舒服，那就是觸(接觸)，接觸有生滅，你接觸到了就「生」，現相一過去了就「滅」。可是我們那個能夠接觸到凡塵的所有一切，穿厚衣服、穿薄衣服、摸到粗糙、摸到細滑，那個能覺身體的觸性就是不生不滅。假如我們身體的觸性不是不生不滅的話，天氣冷的時候衣服不要穿多，天氣熱的時候衣服也不要穿少，為什麼？因為都不會變化。因為我們外面的天氣有變化，然後我們身體的觸覺一樣也產生變化，那個變化的就是生滅。那個能知道變化、會適應變化的那個，就是佛性本體。因為在身體觸覺性方面，我們對不生不滅比較要用一點心才體會得出來。所以後學就先從嘴巴舌頭先講，嘴巴容易體會，一體會到嘴巴的不生不滅，然後我們延伸到眼睛、耳朵、鼻子、身體，意念，全部都一樣，都有不生不滅的存在。我們要了解到不生不滅，是不是都要迴光返照？(是)，就是要把我們的知覺性、把我們注意力收回來，收回來以後我們就可以體會不生不滅身體的變化。身體方面的觸覺也一樣，能夠知道外面所有一切變化的那個，那個就是不生不滅的佛性本體。那所有的現象都是屬於生滅，生滅的我們就讓它自自然然，事來則應事去則靜，冬天天氣冷就穿多一點，天氣熱衣服就少穿一點，就自然，事來則應事去就靜了。像之前我們都一定要門窗關起來開冷氣，那也就是身體的觸覺，身體很熱，觸覺須要外面的冷氣來調和，那是不是生滅？(是)。那我們應對冷氣、應對天氣自然的冷，那個能夠應對的就是我們不生不滅佛性本體。所以我們用不生不滅的心來修不生不滅的道是非常鮮明，講清楚說明白，沒有模糊的空間，不是含混的，不是說這樣都對的，不是那樣的，對就是對，錯就是錯。

一定要認識真理，當我們認識真理以後，生活起來就會得心應手，過的很祥和如意，就好像在天堂一樣。接著講最後一個「意」。

【意】

   意就是意念，我們起心動念。我們都很容易起心動念，起心動念我們都生滅不停，念頭很多，一個接一個，那就是生滅。現在念頭跑出來，就「生」；念頭馬上就過去了，就「滅」，然後新的念頭又跑出來，又過去了，又是生滅。那能夠生出念頭的那個，那個就是不生不滅，祂都沒有變化，但是一直生出來的是有變化，這樣了解嘛！我們意念的本身、本體就是佛性本體，那個如如不動，都沒有變化，可是祂能夠生出萬念，萬念都從祂那兒生出來，所以祂本身就是不生不滅，祂本身不生，但生出來的都是當我們眼耳鼻舌身遇到外面所接觸到的，然後促成我們意念有念頭出來。所以我們的念頭很多，很多都從哪裡來？從眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到，嘴巴吃到、身體接觸到，然後再生出念頭。所以佛教有一個法門叫做「看話頭」，就是坐禪或是打禪七的時候，就是要「看話頭」，看「我們講話、我們起心動念」的源頭。那是一個修持的法門，打禪七聽過嗎？打禪七的另外一個名字叫剋期取正，就是七天的期限一定要領悟，強迫自己領悟，內容就是主持的標出來，讓你七天之中不能有別的心思，全部都集中在一個事物上面。看話頭也就是要剋期取正我們佛性本體，所以看話頭也可以了解到佛性本體。我們很多沒有體會，就會看話尾。看話頭跟看話尾有沒有一樣？不一樣在哪裡？看話頭就是還沒生出意念、還沒生出內容，那個叫話頭；話尾就是已經生出我們念頭的內容。我們念頭都有內容，我們大部分是住在話頭還是住在話尾？(話尾)，恩，都在話尾，住在已經起心動念「念的內容」，念的內容煩不煩惱？話頭的話煩不煩惱？都沒有生出起心動念的內容就沒有煩惱。我們都是已經生出了，有起心動念的內容，一直在想，想到「現在錢難賺」，錢難賺有沒有煩惱？(有)，沒錢可用就煩惱了，所以想到現在景氣愈來愈不好，股票一直掉，本來快九千點，現在掉到六、七千點，煩不煩惱？各位可能會想我沒玩股票哪會知道，那是最好的！因為金錢遊戲會把我們束縛了。

   我們在凡塵有得吃有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，現在的房子，北部都很貴，一間可以住的話就算千萬，一千萬要賺多久，好像天文數字，想要買一間房子就要打拼一輩子，有時候一輩子也拼不到，就很煩惱了，要不要為那個事煩惱？要不要？我們生在凡塵一直拼一直拼，拼到有一間房子了，剛好一口氣斷了，結果那間房子要怎辦？這樣聰不聰明？很笨喔，拼的要死，已經拼到一間房子了，結果身體不作主，一口氣不來，就把房子送給別人，甘不甘願？不甘願喔，所以我們在生活之中可以遮風避雨就好，不要跟人家去拼豪宅。豪宅一坪幾萬？一坪大概五十萬(不止啦)，六尺四方要五十萬，值不值得？然後我們買車，我們都是志氣蠻高，為什麼？買進口車，這樣開起來才有派頭，有派頭需要很多錢，就要去拼去努力，結果買來開太快跟人家相撞，剎那之間生命都不見了，所有的打拼都沒用。所以我們人生就要立定志向，立志向很重要，各位前賢要立什麼志向？對，就是要立志向成佛，能夠成道，成道成佛是最有價值的，最值得我們追求，凡塵的所有一切都是虛幻不實在，縱然整個世界都被我們賺到了，一樣沒效，一定會死的，當我們死了，整個賺到的都要整個再送給人家，所以那都虛幻不實在。而我們整個修持就是很實在，能夠培養我們的德。德能夠培養，往後就可以坐在供桌上受人朝拜。假如沒有培德、沒有內涵，往後我們何去何從？準備要往哪？

   各位前賢往後準備要往哪裡去？(理天)。  最理想就是在理天，真理的範圍之下，就是在理天，常寂光土。在佛教來講有「凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土、常寂光土」，常寂光土就是我們說的理天。寂就是不生不滅的佛性本體，照就是佛性的隨緣之用，我們「寂而常照，照而常寂」，在常寂光土裡面，就是在理天，是最理想。一定要把毛病脾氣去掉，在理天有沒有毛病脾氣？（沒有），不能有，有就到不了理天，所以一定要去掉我們在凡塵所沾惹的塵垢，全部去掉才能夠回到常寂光土（也就是無極理天）。所以我們不生不滅的佛性，本來就是在無極在一本，我們現在落入萬殊（一本散萬殊），修持就是要萬殊歸一本，又回到佛性本體。這是我們努力的方向。也把不生不滅的六根性都跟各位講清楚說明白，這樣了解了嘛！往後就知道要用不生不滅的心來修不生不滅的道，因果一致才會成就。接著又回到楞嚴經。………

 

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:

1.https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105