恭錄劉芳村講師_道德經_第15片ˍ視訊影音讀書會_台南同義宮_100/02/26
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◎第二十章食母章
絕學無憂，唯之於阿，相去幾何，善之於惡，相去何若，人之所畏，不可不畏，
荒兮其未央哉，眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，純純兮眾人昭昭，我獨若昏，眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止，眾人皆有以，
我獨頑且鄙，我獨異於人，而貴食母。
「絕學無憂」
絕學，我們學絕對的，凡塵都是相對，我們就是要學絕對的、唯一的、沒有兩邊的，這樣就不會有煩惱、不會有憂愁，絕學無憂。老子一開始就講，我們在學的時候就是要學真善美，絕對的，沒有相對的。各位知道意思嘛？凡塵一切都是相對，有善就有惡，善惡是兩邊，那就不是絕學。絕對之學就是獨一無二，就是絕對的，絕對的就是我們不生不滅佛性本體，佛性本體就是絕對，祂沒有相對。要了解，我們能夠回到佛性本體就進入絕對。像我們現象的呈現有乾道、有坤道，可是佛性沒有分乾道、坤道，佛性有沒有分？(沒有)，沒有分，落入乾道就是乾道，落入坤道就是坤道，在現象有分，可是在佛性本體沒有，佛性本體是一個絕對體、絕對的。所以我們只要回到絕對，是不是都已經沒有憂愁？(是)，我們在凡塵所有的煩惱、所有憂愁，都是從相對而來，因為我們已經在現象之中都走入相對，所以從現象給我們的一些遭遇，我們就會感到很煩惱就會有憂愁。
所以老子直接開始跟我們講，絕學無憂。我們學不生不滅的佛性本體，各位都能夠掌握了嘛？(可以)，這個非常有自信，可以，聽了都很安慰，可是回答的人太少，好像只有一個。我們都還沒肯定嘛？肯定了沒？(肯定了)，一定要去摸到自己不生不滅的佛性，摸到叫摸著根，摸著根的成仙作佛，摸不著根就瞎修行。我們只要能夠萬緣都放下，一念不生，那個時候…，我們上個禮拜不是解說的很詳細嘛？(有)，萬緣都放下一念不生，什麼都不產生的時候，那個就是不生不滅的佛性本體，就是我們真心。假如說：「喔～這個就是喔」，這樣就已經起心動念，就不是了，很奧妙，所以我們一定要確實知道。
然後時間要延續，因為剛摸到以後，祂還不寬廣，只在我們周遭而已，然後你愈做愈久，祂就愈寬廣，愈寬廣以後我們愈熟悉，熟悉了以後，從這個佛性的本體會產生般若妙智慧，產生般若妙智慧的智慧是自性所具備，這個就是我們在凡塵最缺少的，因為不是有身體以後，我們去學習的，那是從佛性發揮出來，從佛性本體發揮出來的智慧叫做般若妙智慧。我們有般若妙智慧，真理就透徹都了解，了解真理以後，遇到什麼現象要怎麼處理，般若妙智慧都會告訴我們，而且以後所有那些佛性的功能(我們所謂的神通)都會呈現，我們不追求但祂自然會有，那是佛性所具備的，但是時間要久，要能夠按照萬緣放下一念不生的狀態，我們一直做，做了很久以後，我們都可以從本性之中發揮定力，定力愈大我們智慧就愈高，般若就愈多，所以這個都是自然而然產生。要了解，理就是佛性本體，智就是從佛性本體發揮出來的般若，理智一如(理跟智是相合在一起)。
因為我們落入凡塵以後，都是用我們的感官(眼耳鼻舌身意)在接觸外面的形相，跟外面形相一接觸以後產生的念頭都被物誘(物慾把我們誘惑)，所以就喪失我們本來，佛性本體就不見了。要了解日常生活之中我們所有的起心動念、所有運用我們的感官，那時候都是在用妄(不真)，所以真就不見。那我們能夠做萬緣放下，就是把所有的妄都放下，去生滅(妄就是生滅，我們把妄去掉了)，然後一念不生就是守真常，真常不會變化的、常住不遷。
我們能夠去生滅守真常，常光就現前，常光就是我們本來佛性的光明就顯現，般若就呈現了，這時間要久、功夫要久，水到才渠成。我們開始做的時候，要求要有般若妙智慧祂還產生不出來。所以我們用的都是用後天所學來的聰明，聰明我們盡量不要用，我們用聰明的話就是不肯吃虧，不肯吃虧就是想佔便，想佔便宜會把我們先天所帶來的浩然正氣用掉。沒有浩然正氣，我們就跟禽獸為伍，就沒有人格，所以浩然正氣很重要。培養浩然正氣最好的方法就是我們能夠吃虧，能夠吃虧就是培養浩然正氣最好的方法；但是不要刻意，你刻意就造作，那個就不算，要自然而然。
所以在日常生活很重要，我們自己要有很正確的觀念，我們六根對六塵所產生的六識都是生滅，都是變化無常，那我們事來則應事去則靜，不要住相，不要住在這些變化無常的現象裡面，這樣的話我們生活就會很踏實，不把這些假的當真，這樣我們就不會造業，既然不造業就不會受苦，我們就可以解脫，所以解脫是自己努力的，不能說一邊造業一邊想解脫，那是不可能的。所以自己努力自己就可以嘗受果報，就是在我們日常生活之中很清淨殊勝的果報都會呈現。各位有沒有體會？我們有空閒的時間能夠盡量做萬緣放下一念不生，這個時候，我們離妄就會離的乾淨，我們能夠把妄都離了，清淨了，心就沒事；心裡面沒事，清淨以後，回到佛性就很容易，能夠跟佛性本體在一起了，生活就很踏實，凡塵一切都變化無常，都是假的。
一定要告訴自己：「一切都是假的，不要把它當真」，當真以後，我們會有喜歡討厭，既然喜歡討厭就有取捨，既然有取捨就有行為動作，有行為動作則造業就已經形成，業已經形成就要受苦。各位會背了沒有？(哈～)，每次都講一樣，這個叫真理所在，就是要我們熟悉，熟悉的話，像比丘的偈語，各位都還記得嘛？「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離」。比丘受戒的時候一定要背這偈語，為什麼？因為你背了以後要去做。
第一句「身語意業不作惡」
身口意業不做惡，這就很不容易。身不做惡、口不做惡、意也不做惡，身語意業不做惡。
第二句「莫惱世間諸有情」
就是不要懊惱世間的有情(有情就是眾生)，我們對眾生懊不懊惱？(懊惱)。有時候我們靜下心來看看眾生的所作所為，我們真的會搖頭，所以會懊惱。眾生互相之間相處都不是那麼融洽，都會有糾紛都會有瓜葛，所以會產生怨恨。所以佛就直接講莫惱，不要懊惱世間諸有情，都不要懊惱。
第三句「正念觀知欲境空」
我們的想要(欲境)，全部都是空的，正念來觀知(觀察知道)，欲境都是空的。既然都是空的，我們就不要強力去追求，愈想去追求，我們希望大則失望就愈大。不追求，我們就沒失望的時候。
第四句「無益之苦當遠離」
沒有利益的苦，我們不要去嘗試。
這是比丘的偈語，他們要背要做。我們一直講：「對凡塵的現象都不要產生喜歡討厭」，這也就一直在告訴我們生活之中：「現象都是假的，不要對現象產生喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不造業，不造業就不受苦」，這跟比丘偈語有沒有一樣？一樣的意思。我們要熟悉，熟悉以後，當我們對某一種物品、某一種現象、某一種事情，產生很強烈的喜歡討厭時候，就要告訴自己都是假的。都是假的，我們就會看淡，不會看重了。既然看淡了，取捨的心就淡薄了。既然取捨的心淡薄，我們就不會造業了。是不是很自然而然？(是)。
可是假如我們都不研究、不了解，我們就會很自然的產生，因為物與物之間有互相之間的誘惑力，自然產生自然在。我們身體有形相，物一樣有形相，形相跟形相之間自然會產生誘惑，會拐我們。拐我們去擁有它，這樣我們就會產生意念，意念的產生不知不覺，不知不覺意念就出來，意念出來的時候我們想要去達成，不知道那個意境是空的。所以各位就是要先告訴是自己：「縱然我賺到整個世界，我一口氣不來，都要拱手讓人，沒有一樣東西是我可以帶得走的」。
所以我們先告訴自己，不要去擁有這些虛幻不實在的東西，因為要投入很多精神去追求才得到，不要。因為得到畢竟也是虛幻不實在，暫時的擁有而已，到時候一口氣不來了，你不讓人也不行，有辦法帶到棺材裡面嘛？(沒有)，絕對沒辦法的。所以我們在生的時候，就學著不要去擁有這些東西，這樣就可以很逍遙自在，能夠注重我們不生不滅的佛性本體。
各位要了解，社會人士沒有去體會我們不生不滅的佛性本體，身體對他來說就很重要，因為他都依賴在身體，所以當身體一口氣不來時候，他沒有路可以走了。那我們已經可以體會不生不滅的佛性本體，這個身體就是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，是假的，我們就不會執著。
各位了解意思嘛？沒有啟發佛性本體，身體就很重要，因為身體把我們推到哪個地方，我們就在哪個地方現相，所以台灣話叫做過身(過一個身)。假如做的不好，過身過到哪裡？(畜生道)，嗯，就到畜生道、三惡道去了，過身過到畜生道。假如做的很好，能夠利益眾生的話，過身可以到天神，山神土地王爺媽祖，可以過到天神的身上。所以一個過身，身就變的很重要。
像之前有個電視節目，有位攝影師帶一位法師到大醫院，大醫院裡面有一個摘除下來的心臟，然後用藥水泡著，心臟的旁邊就有位鬼魂，這個鬼魂說：「這顆心臟是我的，我在守護我的心臟」，電視節目還蠻有意思。法師能夠跟鬼魂溝通，讓鬼魂表達他的意思，讓攝影師拍攝出來，能夠把我們的固執(要守著心臟的那種固執)：「這顆心臟是我的，不能被別人拿走或是破壞」，是他的嘛？所以後學以前常說：「我們不固執的話，就不會當鬼」，可是各位前賢不固執容不容易？(不容易)，還真不容易，我們都很固執。不過擇善固執是好的，選擇善我們固執，那是好，因為我們擇善固執以後，就已經先把三惡道堵住了，不會到三惡道去。
那我們固執能夠純心，心能夠純的話，我們就能夠修，能夠修就能夠改變我們的習慣性，各位前賢的習慣性是純善還是純惡？可能都不是純善、也不是純惡，一半一半，都有，善惡都有。所以我們要發現，看看哪些是屬於不好的，不好的我們就改過，屬於好的我們就保留，能夠存下來延續。要了解，看問題也不是說固執就不好，固執有時候是很好的。
像我們能夠堅持不貳過、不遷怒，那不是很好嘛？是不是要固執才能夠做得到？(是)，所以有時候擇善固執就是好。看我們運用，運用的善就是好，運用的不對就是不好。所以存乎一心，就在我們的心，心就是最重要，我們修道就是修心，就是養性，使我們的心性都能夠恢復光明是最重要的。本來就很光明，因為落入凡塵被「氣秉所拘、物欲所蔽」，大概就是這八字害我們最慘。
氣秉拘束我們了，我們才六道輪迴；物欲蒙蔽我們佛性，佛性才黑暗。假如我們不被物欲蒙蔽，就可以恢復光明。
那要我們佛性不被物欲蒙蔽，各位前賢容不容易？不好回答喔，要說容易又不容易，要說不容易又是可以做到。要了解，看我們的心的走向；假如我們是「惟求作佛，不求餘物」，則物欲的蒙蔽就很容易去掉；假如我們是貪戀凡塵、追求名利，則物欲就很不容易去掉，就是這個角度，那看我們的追求。假如我們想：「凡塵還很好玩，想多玩一下，成佛慢一點，這樣物欲就不容易去掉」；假如我們想：「苦已經吃得夠了，不要再吃苦了」，各位吃苦夠了沒？(夠了)，真的都夠了嘛？以我們台灣的生活，大家可以說都沒吃過什麼苦。像後學小時候，那時候的物質很缺乏，那時候的苦我們現在都沒遇過，我們現在都是過的很富裕，所以我們是在富裕之中不知苦然後強說苦。
假如我們到非洲，去垃圾堆找東西吃，跟我們環境一相比，差的多不多？(多)，在那種環境之下我們想修道容不容易？(不容易)，要照顧我們肚子都已經不容易了，哪有時間修道。所以我們現在在這麼殊勝的環境之下，不好好修就很可惜，大家又都是得道了、道又很殊勝、我們又研究又知道了，佛性本體這麼寬廣、這麼殊勝、功能又這麼多，我們又都沒有把祂恢復，要不要努力？(要)，就是要努力。我們一分的耕耘就有一分的收穫。所以只要你很努力投入深入法性，真的很深入的話，你就會了解：「般若一發生，哇～功能不得了，還可以遊戲神通」。我們現在聽到遊戲神通是不是很不可思議？可是真正的佛性功能裡面就有那個作用，祂可以遊戲神通，不只有六通，六通是很小的事，我們可以整個…，就像維摩詰他的房間只有六坪大，可是他可以放幾萬個高廣的椅子，各位有看維摩詰經嘛？有的有，有的沒有。所以那個不可思議，再怎麼多的人一進來，都剛好剛好，都裝得下，才六坪而已，就可以裝好幾萬個人，不可想像。所以在我們性分之中的寬廣，不是現象之中可以講得出來，現象都是有限，佛性是無限。
所以當我們看華嚴經(萬法莊嚴)，釋迦牟尼佛祂在凡塵示現出生當太子，然後經過八十年入滅；可是佛在華嚴經就講，祂從入胎到入滅(涅槃)，不動分毫(分，一分；毫，一毫，非常小)，佛說不動。我們以凡塵的頭腦、以現象界來說，祂有沒有動？(有)，有入胎、出胎，然後慢慢長大，修道、成道、講經說法、成佛，有沒有動？(有)，還動的很厲害。
那為什麼佛說不動分毫？所以「動」是現象，「不動」就是真理，真理世界祂不動。要了解，我們也一樣，我們在真理世界之中，我們也不動，我們所動的是身體、是現象，這個也都是假的，是短暫。我們就可以想像：「一百年前沒有我，一百年後也沒有我，中間有我，這個中間有我是不是假的？百年前沒有，百年後沒有，那中間這個我是誰？是不是假的？假的，不真」，我們要不要在這個不真的現象之中，去跟人家爭執、跟人家計較？(不要)，都是多餘的，多餘的煩惱都是自己找來的。
所以我們跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，也是一樣，億萬年都是在當下，祂就是要我們了解「我們的億萬年都是在當下」，只要沒有三心(沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心)，沒有三心則三世就攝受我們不住，過去世攝受我們不住、未來世也攝受我們不住、現在世也攝受我們不住，三世都沒有，我們就沒有六道輪迴，沒有六道輪迴就沒有三心沒有四相，三心四相都沒有，整個佛性圓滿俱足就在當下。是不是不動分毫？先給各位有一個印象，說我們要追求到什麼樣的境界，就是這個。進入絕對的世界叫做絕學無憂。了解嘛？老子的道真的高，不詳細我們哪會知道，不知道老子的程度竟然就把這整個講出來「絕學無憂」。我們就有沒有憂？(有)，還蠻多，整天都很憂愁。要了解，我們進入真理以後，真的就是絕學無憂。
過去心已經過去，不管是被人家欺負或是我們很風光，都已經過去了，拉不回來，不要去想；未來不用策劃，你的策劃趕不上變化，所以你也不用策劃，策劃是現象要用，佛性不用；我們現在不住，我們說「現在」，又過去了，說「現在」，又過去了，所以現在不住；這樣就沒有三心了，沒有三心就沒有四相(沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相)，用文字說四相不很透徹，但是我們用能所來講就很了解，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，你所看差別叢生就是眾生相，你連續不斷的看叫壽者相；我能夠聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，你所聽的不只有一個聲音而是非常多，叫做眾生相，你連續不斷的聽叫壽者相；我鼻子能夠聞，能聞的就是我相，所聞的就是人相，你所聞的不是只有一個氣味而是非常多，叫做眾生相，你連續不斷的聞叫做壽者相；我能夠做，能做的就是我相，一定有所做，你所做不是一件事情而是很多事情，叫做眾生相，你連續不斷的做叫做壽者相，只要落入能所都是四相。
然後我們要怎麼樣沒有四相？不落入能所，能所雙泯。「沒有能做的我、沒有所做的我」，「沒有能做的主觀、沒有所做的客觀」，都沒有，當下四相就消失。沒有三心、沒有四相就呈現圓滿的佛性。
我們就是都沒有研究，也沒人講給我們聽，就是這個樣子，都不知道，有沒有像井底之蛙？我們就是井底蛙，看到的天就只是古井蓋那樣大，天真的那麼大嘛？(不是)，是不是要出來看？(是)，你跑到井的外面來看，喔～原來天是這麼寬廣的。要了解，使自己的心胸能夠開拓、很寬廣，很寬廣以後我們在處理事情就會很圓滿，不會很狹小的見解。我們在日常生活之中，我們的見解寬不寬廣？回想一下還真的窄，很窄。我們承不承認？還真不容易，以為我學很多，不容易承認我們的見識很狹窄很狹隘。要知道，學沒有止境，非常的寬廣，尤其我們性分(佛性本體)，真的是學到無窮境，像整個天地一樣。
各位有聽金剛經，聽到「東方虛空可思量否」，各位有沒有聽？(有)，有聽出味道來沒有？要聽出味道來喔！因為虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空就是我們佛性本體，佛性本體沒有形相，祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來，連山河大地都是我們佛性所生發，沒有佛性就沒有山河大地，這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」，我們知道地球是圓的，我們一直往西方走會走到哪裡？(原點)，是不是又繞回來了？(是)
要了解，本來虛空一個，虛空裡面有沒有分東西南北？(沒有)，是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相，我們人硬把它分出名跟相，分出東西南北、東南西南東北西北、上下，我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸，虛空本來都沒有名也沒有相，我們現在在虛空之中發現有相，有相以後我們就取一個名稱，取一個名稱以後，我們就把它固定；然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的？(是)，從這個真理來研究、推測，這樣的話我們就了解，喔～原來什麼也沒有，虛空就是虛空，名相都沒有，我們對名、對相為什麼要那麼執著？我們是很聰明還是很笨？(很笨)，承認自己很笨嘛？一定不承認的。
要了解，因為我們沒有研究所以不知道，研究以後，為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。
非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。
所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。
要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。
所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真
現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。
假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。
一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？
我們身體還給天地以後，我們去哪裡？
我們往哪裡去？
我們都沒有想過，我們要道哪裡去？
上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～）
等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。
正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明，這個就很重要，老子告訴我們絕學無憂，就是要學絕對的、不要學相對。能夠恢復到不生不滅的佛性本體，這樣才可以一口氣不來的時候就回歸本位了。
在日常生活之中我們要隨時檢點身心事，看看自己的身、自己的心，有沒有做到？有沒有違反正道？有沒有反道？有沒有敗德？沒有反道敗德，一口氣不來才可以回歸理天。這樣了解嘛？這時候不用回答，想也知道。我們在凡塵生活就蠻重要，隨時真的要檢點自己身心，尤其我們上個禮拜把「和」，特地的加以闡釋。
從自己本身做起，一定要家裡很和，家和就萬事興，家一和了親朋好友就喜歡來往，喜歡跟我們相處，然後我們就可以把它推廣，一和了，到整個平天下，都是以和為最主要，所以後學才講第五十五章，老子講「知和曰常、知常曰明」，知道和了，我們就可以常住不遷，能夠常住不遷就是不生不滅佛性的實相，實相就是常住不遷。然後我們能夠常住不遷了，就可以恢復光明，所以知常曰明，很光明，所以和非常很重要。
我們在修道也是一樣，道親與道親之間不要互相考，各位有沒有？「我考你，讓你高一點」，「你修的太低了，我來考考你，讓你修的高一點」，有沒有？
不要有那個動作，要考是上天的事，我們不要考人，我們要幫助人、要互相提攜、要互相能夠照顧，講話之中不要互相諷刺，有沒有？有則改之，無則嘉勉。
有，我們就改過，因為那個樣子對我們來講，不是行功而是造業。所以講話就很重要，一句話講出來好與不好，差別很大。「良言一句三冬暖，惡言一句六月寒」，我們講話傷人的話，六月本來是很熱，天氣很燥熱，可是你一講話傷人，六月都感到寒冷。講好話，良言一句，經過三個月的冬天，都還很溫暖。
所以我們就要講些鼓勵人的話，要互相提攜，畢竟相處修道辦道不容易，可以在一起都是緣，是不是要結個善緣？（是），要記得「要結個善緣」，不要讓人回去氣的七竅生煙，氣到要經過一個禮拜氣才會消，然後下個禮拜再來再看到，又接著生氣。要了解人就是要做的讓人懷念，我們要檢點自己的身心。
「唯之於阿，相去幾何」
唯就是順應，你講的對，符合你的意思。
阿就是逆應，就是不同意你的說法。
我們用「阿」來講比較不能夠體會，還是用台語比較知道，若是人家在講話，你就「啊～（搖頭）」，什麼意思？就是否定的意思，就是你講的完全不合理，就把你否定。我們在回應的時候「唯」，就是你講的很好，順應；「阿」就是逆應。
老子講「唯之於阿，相去幾何」，就是它的差別很微小不大(幾＝微小)，唯之於阿差別大不大？（大），各位要了解，差別很大就已經在講現象；在我們嘴巴的回應「唯之於阿」，差別大不大？體會了沒？「唯之於阿」差別多少？，唯、阿差別多少？所以老子為什麼會講「唯之於阿，相去幾何」，老子是從上面「絕學無憂」連帶下來，連帶下來以後我們就是落入兩邊了，落入兩邊的一個開頭、開始，開始的時候就是你的嘴巴來應人（回應），你嘴巴的回應是相同，可是回應的現象就已經是差別很大，差別很大就用底下「善之於惡」來形容了。
就是開始的時候是嘴巴來回應，嘴巴還是一個沒有遇到現象之中的一個問題，底下的善惡是已經落入現象了，那落入現象差別就很大了。在嘴巴回應的時候，那時還是尚未遇到事情，你尚未遇到事情時，好跟壞都還沒分出來，都還沒分出來時，差別還很小；那以後發現到現象，好跟壞差別就很大，那時候就不一樣了。
所以老子的意思就是講，我們遇到事情來處理，遇到事情處理時候，都還沒落入你的決定，那個時候善惡還沒落入兩邊，那你處理以後，對人有幫助叫善，對人有危害叫惡。這時候，對人的幫助跟對人的危害，差別就大。
所以我們在應對的時候，你自己要有主宰，掌握真理所在，掌握真理所在則你去做的事就可以是善；你不掌握的時候，你被你的私欲、欲望、名利掩蓋，你會做惡。這時候對眾生的危害就大，是對你有利，可是對眾生有害。所以老子要我們在出發的時候，你要掌握到真理所在，掌握真理所在時候，就會做的都是利益眾生，那時候眾生的回應都是「唯」；假如你做出來已經對眾生有害，了解真理的人就會反對，就會「阿」。所以聖人是站在一個中道的立場來闡釋兩邊，讓我們對兩邊都了解，對眾生有利、對眾生有害，要看我們當下的處理跟對真理的了解。你對真理的了解、對實相剛好的時候，你去處理，處理的很對這時候就屬於善；處理的不好了，你自私自利了，那就屬於惡。
所以是站在「不一下子就站在一個立場來說話」，而是兩個角度全部都說出來，這樣對我們的幫助「對我們的判斷力容易培養」，培養我們自己有判斷力，我們就可以自立自強，就不用依賴別人。我們自己處理事情的時候，我們都要面對自己處理事情的時候，有沒有把握很恰到好處的方法？都還不敢說，這需要環境培養，要有那個環境、要有那個機會，我們要自己學習，自己學習去面對，自己學習面對的時候，遇到事情先縱觀整個事情的輪廓，知道我們應該怎麼處理，怎樣才是對人有利、怎麼才是對人有害都了解，了解以後，我們擇其善者而從之，就是對眾生有利的我們去做，對自己好不好則不管。可是我們一般在處理的時候，都會先把自己擺在第一位，我自己有利的我自己先做，別人就不要管，別人的小孩死不完，我們有沒有這樣嘛？（有），還有啊？
「善之於惡，相去何若」
老子講「唯之與阿，相去幾何」，本來就是很小；可是「善之於惡，相去何若」，就已經差別非常大，善跟惡差別非常大。
「人之所畏，不可不畏」
人家所畏懼害怕的，我們不可以不畏。人家害怕的，我們也要跟著人家一樣害怕。像地震，房子一垮了人都壓死了，人都會害怕，我們要不要跟著害怕？（要），就是要。人同此心，所以人之所畏，不可不畏，我們也跟著大家一樣，都是相同的。
「荒兮其未央哉」
荒，就是沒有整理的地方所在。我們什麼地方沒有整理？（心田），對，就是心田，我們心田都沒有整理，所以荒，已經讓祂荒廢。「荒兮其未央哉」，因為我們沒有找到中央，找到中央了沒？（找到了），我們摸到根的就是找到中央，你沒有摸到根就是沒有找到中央，就是沒有中心思想，沒有應該主在哪個地方、停止在哪個地方，我們要把心停止在真理上，在不生不滅的真理上都已經停止不動。不要停止在名利上面，我們是不是都停止在名利上面？不好回答喔，實在的啊，都在名利上面。
我們眾生的六道輪迴為什麼這麼久？就是都因為追求名利，名利害我們，知道名也是虛名；利，一口氣不來也都不是我們的。所以追求名利真的是很笨，守財奴，我們當不當守財奴？真的不當嘛？都很容易把它布施，有沒有？不好意思回答。「辛辛苦苦賺的錢，我為什麼不自己用，要拿去給別人用」，我們都有這種深根蒂固的觀念在，而且都是想給自己的後代用。以前真的是養兒防老，現在大概是要反過來。所以老子講荒兮其未央哉，都是沒有整理自己的心田。
「眾人熙熙，如享太牢」
熙熙就是很認真賺錢、很認真在追求名利；太牢就是古時候祭祀祭典，要用牛羊豬來拜拜，拜拜以後就有得吃，所以衍生出來就是享用大餐，就好像我們現在的滿漢全席，滿漢全席就是很豐盛的菜色可吃，可以過的很舒服，一餐吃下來大概要幾萬元，我們一個月賺的大概吃不了一餐，很貴。太牢就是享用大餐。有泡麵可吃就好了，不過在我們台灣都不用煩惱吃的，吃的都太豐盛了，路邊攤也都很好吃，不像日本吃的就很貴。我們陽春麵一碗二十元的時候，日本就一百二十元，而且還是站著吃，你若要坐著吃就要多付錢，日本站著吃跟坐著吃價錢不一樣，因為日本地區地很貴，沒地方讓你坐，你要坐的話你要付代價，所以日本吃的很貴又不好吃。大姑到日本去辦道，他們廚房忙了老半天，大姑一直在想等一下一定非常好吃，結果弄好了端出來，大姑一看怎會這樣，跟想像完全都不一樣。所以在日本吃的，貴又不好吃。在台灣便宜又好吃，所以現在他們現在很喜歡到台灣來觀光，來吃台灣一些好吃的東西。
「如登春臺」
登春臺就是春天能夠觀賞風景的臺閣，延伸出來就是我們現在的觀光，到處觀光。現在環境很好，因為年假才六天，大家出國觀光的比較少，都留在國內觀光，所以一些風景區生意很好，賺了很多錢，賺進來都是幾億，那就是如登春臺，到處觀光。後學都不會去想要到處觀光，好累，還沒出門就好累。因為所有山河大地都從佛性發揮，你來觀察你自己的佛性，你就可以欣賞到所有的山河大地，那外面的變化，桑海滄田，滄田桑海，變化無常，再怎麼美麗的地方，你若地震之後去看，漂亮嘛？就已經斷垣殘壁，整個都破壞了，都是假相。假如我們能把這些心、這些金錢把它轉移，心轉移來修道、金錢轉移來幫助眾生，是不是都不一樣了？(是)，最起碼在內心很充實，就已經實踐我們在凡塵能夠盡性(盡了我們的佛性)，能夠發揮整個叫渡化眾生，使眾生都能夠沐浴在自己的佛性光輝之下，能夠發揮自己非常光明的佛性。
「我獨泊兮其未兆」
我獨泊，就是獨自漂泊在未兆，就是還沒有呈現現象之前，所有的萬象都沒有呈現之前，就是虛空，虛空無相不拒絕諸相發揮，所以未兆，還沒有形成形相之前，祂都是在本體之中，所以老子說「我獨泊兮其未兆」，就是能夠守住還沒有變化之前的原始狀態。我們夠夠守住還沒有變化之前的原始狀態，那所有往後的變化，都在我們自己的控制之下，自己的管制之下，這樣就是很理想。
所以之前後學有講禪宗的修法，就是訓練自己不受客觀環境的左右，不受主觀意識的牽纏罣礙，我們只要不受客觀環境、不受主觀意識，兩個都撇開了，這時候就是「獨泊兮其未兆」，了解意思嘛？比較抽象。
可是要了解，能夠掌握到未變之前的狀態，已變之後是不是都在你的掌控之下？還沒變之前我們就知道它要怎麼變，這樣它再怎麼變怎麼變…，好像孫悟空逃不出如來掌的手心，孫悟空逃不出去，再怎麼跑也在如來的手心裡面，孫悟空再一直跑，跑到最高的山撒尿，然後佛就拿手掌給他看，你撒的尿在這兒。
要了解，我們再怎麼轉怎麼轉逃不出五行（金木水火土），所以就叫做手掌心，手掌心就是五行，你再怎麼跑怎麼跑都在氣數裡面，然後我們能夠掌握到整個氣數的變化，你就可以知道整個形相的變化，形相怎麼變化你都知道了，你會被形相左右嘛？（不會），就一定不會。所以老子就是掌握到源頭，「我獨泊兮其未兆」。
「如嬰兒之未孩」
嬰兒會不會分別你身份地位很高、你很有錢？（不會），嬰兒絕對不會有分別心。我們修就是要修到嬰兒的沒有分別心，所以嬰兒一看到你的時候，不管你什麼身份地位他就對你笑，很可愛。然後最難得就是嬰兒在哭，為什麼？哭很久都不會喉嚨沙啞，為什麼會那個樣子？就是嬰兒帶的元氣未散。我們大人就不行，話多一點就沒聲音了，沒有像嬰兒哭了很久，哭到你都已經不耐煩了嬰兒還在哭，可是嬰兒的聲音怎麼還沒沙啞，你就會很驚訝。所以嬰兒所帶來的精氣神都還沒散，所以嬰兒握起拳頭，你要去搬開還要很用力，有沒有搬過嬰兒的手掌？（有），嬰兒握拳頭久了以後，你要搬開你就要很出去，你看才小孩子而已，那個叫精氣神未散。
那我們愈長大以後，就散了，精氣神已經都散了。所以老子鼓勵我們就學習嬰兒之未孩，就是沒有分別心的狀態。所以我們只要修到沒有分別心就已經成佛了，容不容易？真的不容易，要我們不分別心很難，我們只要看到就自然產生，我們看到總統跟看到流浪漢一不一樣？很自然就不一樣，絕對一定有分別，不會說不分別；可是佛就是沒有分別，你是總統也好，你是流浪漢也好，佛看你都是一樣，總統是福報呈現，流浪漢是你的業障呈現，都是果報身。總統是果報身，流浪漢也是果報身，都是果報，所以在佛的眼光看來沒有分別、沒有差別。可是我們眾生就很難達到這個狀態，所以我們在日常生活之中，就是盡量把分別心降低，分別心比較淡薄一點，不要那麼強烈，這樣的話我們就不會「好的想攀緣、壞的趕快排斥」，大部分我們都會這樣「好的都會想要，壞的就趕快，不在我們視線之中最好了」，這是以現象來說。
佛已經做到了對現象都沒有分別，都是一體。然後我們對眾生都是尊重，他做的好不好我們都不要去檢討，因為他好了，功德不分給我們；他壞了，我們不用去擔他的罪過，所以他好不好跟我們都無關。我們會不會去檢討別人？我們不但會，還很拿手。
檢討別人都很拿手，檢討自己倒沒那麼拿手，這個很會的，而且還一針見血，一講出來都蠻準的。既然會檢討別人就會檢討自己，我們為什麼不轉過來檢討自己，因為面對自己都是很殘酷，我們檢討自己要改進，要改進很難過，難不難過?
所以修道都是面對自己，最大問題都是自己，問題都出在自己本身，所以要勇於面對，要知道錯，我們最大的毛病就是錯了都不知道而且不承認，人家說了氣的要命，有沒有？這個叫一針見血，非常確實的。我們在修道的過程中要了解，毛病出在我們本身，自己要改過，自己改過了以後朝著佛性的光明面前進，才能夠真正的恢復我們佛的本位。所以老子跟我們講如嬰兒之未孩，那種沒有分別的狀態。
「乘乘兮若無所歸」
乘乘就是若動若不動，我們用佛家所講的就是應無所住而生其心，應無所住就是我們的心不要住在形相，都沒有住，都沒有住的時候那個叫乘乘兮。若無所歸，我要往哪，都沒地方可去，那一種整個都是在虛空虛泛之中，「乘乘兮若無所歸」。體會了嘛？太過於抽象，會不會？因為老子的意境很高的，我們要體會就要多用一點心，進入老子的思想狀態，老子希望我們都回歸到不生不滅的佛性本體（就是道），都能夠回到道體回來，你要回來就是不能有住相，你了住相就回不來。所以「乘乘兮若無所歸」，你都沒有住相，你就可以回到本體了。老子希望我們真的超越所有現象，現象都虛幻不實，希望我們能夠實實在在的掌握不生不滅的實相（佛性本體）。
「眾人皆有餘」
就是希望東西貨物擁有愈多愈好，過的比較有依賴，若是什麼都沒有，沒有依賴就會跌倒。所以眾人皆有餘，就是希望東西擁有很多，都有剩餘。像過年的年夜就一定要有魚，為什麼？有剩餘，餘就是剩下、多餘的。所以老子講眾人都皆有餘，就是在我們的思想之中，希望能夠擁有多一點，就是依賴的心強一點。
可是修持剛好相反，佛制定戒律就把我們所依賴的全部摒除掉，所以真正的比丘除了三依一缽以外，就不能有東西，你有財產都不可以，因為你會依賴，依賴了以後你不會努力修道，不努力修道就不會成佛。所以佛要你能夠成佛，要把你所有依賴都去掉，讓你什麼依賴都沒有，讓你：「我已經一無所有了，再不努力修，真的什麼都沒有」，要不要努力修？（要），要努力修就會成佛。所以佛就希望我們眾生都能夠成佛，我們也是一樣，把依賴的東西都去掉。
所以我們在凡塵只要賺錢多了，社會地位高了，有沒有依賴？（有），會不會努力修道？（不會），不會了，有錢有地位了，那個比較好，所以修起道來就困難，這個叫順考（順著把我們考倒了）；逆考比較容易成就，順考就容易倒。我們要了解，上天要考我們，讓我們賺錢、讓我們社會地位高了，你就要小心，你修道的心淡薄了，已經不強了，那就不會成就。所以要把這些摒除，不依賴外在的東西，全部都放在我們不生不滅的佛性本體上面，你一放到佛性本體回來了，你這個本體力道就很強，能夠一直溫養、能夠讓祂茁壯、能夠長大，這樣真的就成就了。這是最值得我們追求的，所以凡塵的現象都虛幻不實在，是假的，一定要看透徹它是假的不真。
「而我獨若遺」
老子就講大家都要有剩餘，但是我都把它遺失了，我都不要它。所有我們想擁有的這些有形有相的物質，老子都不要，把它摒除。所以能夠摒除了才能夠進入我們實相，那才是真，妄都去掉了。我們要做起來是不容易，錢若是要推過來，都會說好，多多益善，怎麼又會把錢推掉。可是老子講我們會被物質陷害，我們會被物欲所蔽，物欲會蒙蔽我們佛性，所以對物欲那種需求，我們要認是透徹，它是凡塵的東西，是給我們運用的，我們不要被它左右，我們要左右它，好好的利用，就是若要給我，好，我就拿來，像陳光標那樣，送五千萬到台灣來，埔里那位就送他一千五百萬，他講話真的守信用，送過來要給你就是給你，抱著那些錢，南投縣長說「要讓他抱著這些錢，危險，就幫他拿到台灣銀行換一張本票，然後拿給在埔里蓋少年之家的那位」，他養了九十幾個小孩，那些都是智能不足的小孩，教小孩生活的技能，讓他們學烘培，需要機器設備，本來是要募捐，但是陳光標知道了就說「我送給你」，真的就送給他，請南投縣長轉交。我們有了，也可以學學他。
不然我們錢少一點的，也可以台東陳樹菊，她本身都沒有，說錢本身要給需要的人，陳樹菊賣菜賺的都很少，可是陳樹菊都布施，這個更難得。你有錢來布施容易，沒有錢布施就很難得。那陳樹菊能夠長時間，又默默無聞都不讓人知道，然後你看陳樹菊寫的過程，她受苦的時候流的血已經都凝固，鞋子和腳合在一起脫不下來，真的熬過那個苦。身體上的苦，當馬英九總統去看陳樹菊時候，看到菜架的後面都是一大堆的止痛劑，她都是吃止痛劑。我們知道她的過程不是很順利，身體也承受很多的苦，比我們一般的健康狀態還要來得差，都一直吃止痛藥，很不理想，可是她就是一直堅持做布施，真的很不容易，後學在想自己也做不到。
「我愚人之心也哉，純純兮眾人昭昭」
老子就講：「啊～我實在是夠愚笨的」，就是一般凡俗來比較的話，那種作為就是很笨，一定會被人嘲笑：「你為什麼不累積一些錢留在身邊可使用」，所以老子就這樣講「我愚人之心也哉」。
可是「純純兮」，就是他保持很純樸，最不容易就是這個純，純也最感動人，真善美都是從純純這個角度出發，所以我們要能夠保持純樸。「眾生昭昭」，我們在凡塵可以見到眾人昭昭，就是大家都一臉聰明相，我們在社會一看，大家都很聰明，那個叫眾人昭昭。所以聖人講，眾人昭昭就是一臉聰明。可是孔老夫子講：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也」，我們凡塵的人，大家都很聰明，把他趕到陷阱裡面都不知道要避開，這樣叫聰明嘛？孔老夫子的意思就是我們都被名利驅趕，趕到陷阱裡面，已經陷下去了而不知道該躲避，這樣叫做很聰明？是聰明還是笨？聖人的意思就是我們眾人很笨，可是我們表現出來的外表形相卻很聰明，這就是老子所講的眾人昭昭，一臉聰明相，可是做出來就是很笨。
「我獨若昏」
因為眾人都昭昭很聰明，只有他昏昏沉沉，他什麼都不會、什麼都不知道。了解意思嘛？有一點反話，你們都很聰明，我就是很笨，所以我才會選擇有財產都送給別人，就不會自己擁有。所以老子的觀點就是站在實相，站在不生不滅的真理實相上面，我們眾生都是站在假相，不真的虛幻之相上面，我們都不知道那個是假。
「眾人察察」
昭昭、察察都是一樣的意思，就是他什麼都知道，很會計較。要知道，計較就是自己的利益受損，就是要計較要抗議，我們整個社會風氣很不好，抗議抗議！抗議就是我相太強，我相太強才會抗議。我執的程度太多了，就會抗議。抗議的人不好修道，我們把我相都泯滅了，沒有我了，沒有我才能夠跟整個大地融成一體，到達天人合一，如果我相太強，就沒辦法。
「我獨悶悶」
大家都很會計較，我都不會，這樣好不好？又是相反的狀態。老子是要教導我們，我們太計較對我們並沒有利益，徒增煩惱，增加很多煩惱而已。
「澹兮其若海」
就是很淡薄，心胸非常的寬廣又非常的淡薄，心中沒有得失的心。
「漂兮若無所止」
就是到處漂流，沒有止住的地方，表示說心中都沒有住相，非常的逍遙自在，讓自信能夠靈活。
「眾人皆有以」
眾人都有他的主觀意識。「有以」，有所以，就是有主觀意識。要了解，我們的主觀意識都是有身體以後才有；沒有身體以後就消失，所以是生滅，生滅的東西老子就不追求，要追求不生不滅，要追求實相。
「我獨頑且鄙」
頑就是很頑固，固守他自己的思想、固守他自己純樸的道。鄙就是鄙陋，沒有華美，沒有主觀意識。
「我獨異於人」
我跟別人都不一樣，跟所有眾生都不一樣。
「而貴食母」
就是貴重能夠食母。母就是道的本體，食就是依賴，依賴道的本體。所以老子講我貴依賴道的本體，所有的現象老子都不看重。要了解，老子的思想就是要我們也進入很純樸的世界，就是真理的世界，就是實相。
◎剩下約16分，提問問題
【問】：道場上都講要「講道德說仁義」，但道德經上面又講「絕仁棄義」，這樣要如何才會「民復孝慈」。
劉芳村講師答:
好,我們就是要了解到這個在名跟相裡面不同, 講道德說仁義因為我們要了解到那個道德,道是本體,德是佛性的功能作用,有體有用,然後說仁義,要知道這個仁義以孔老夫子的仁就是道的本體,雖然老子把那個仁義降低了,他是以角度來說啦!
老子的角度是擁有道的純樸為主要,然後我們講仁義就變成我們喜歡名相,住在名跟住在相,那既然已經走入名相,那真正的仁義就消失,那我們看孔老夫子的思想,孔老夫子把仁看得很高,所以仁本身就是道,道的本體叫做仁,那義就是以你發揮出來的行為符合真理,宜,很適宜,適合,所以講道德說仁義那個要從孔老夫子的角度來講,比較符合真正的我們要闡述的道理。
那以老子的角度來講就比較不同啦!老子是以道為原則,講仁義禮智信那個都是道失以後,大道匯的時候才有的名相,所以老子不喜歡我們用那麼多的名相來誘惑人,老子希望我們用本體來恢復到純樸,那我們了解以後聖人所講的並沒有兩樣啦!角度不同而已。
【問】：劉講師這裡有問題鳥類沒有受過教育，但是牠一旦知道懷孕後，就會築巢生蛋孵蛋，…（聽不清楚），請問牠們是否有佛性本體？
劉芳村講師答:
這個倒是很好,我們要了解這一些動物牠叫做有情,所以我們才說眾生就是眾緣集聚而現的生相,那個鳥牠也一樣也是眾生,也是有情,有情識,那有情有識牠一樣跟我們人的佛性一樣,那因為牠在人道的生活有一點驕傲心,因為驕傲心不是很強烈,假如說驕傲心很強烈他就變候鳥飛得很遠又很大。
那比較小隻的麻雀那個驕傲就比較普通,都是有驕傲;各問前賢我們內心之中有沒有驕傲?不但有,還很多,所以要了解到我們都會有那個驕傲,不知不覺就會發現出來,我們為什麼會瞧不起人?就是驕傲,有沒有瞧不起人?還是有,所以我們了解說在凡塵當人的心有驕傲的心,累積的緣就會天上飛啦!
【問】：後學今天上課，課文裡面有寫「人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉」…，劉講師比喻地震人人都會怕，後面這句就是變成我們已經知道佛性在哪裡了，可是我們之前不是說我們知道在佛性在哪裡，大難崩於前都不動於衷，這一句話前後是不有點矛盾？
劉芳村講師答:
好請坐,這個我們要了解「泰山崩於前刀鉅加於鑊不動聲色」,那個是從我們佛性本體培養出來的定力,那個在講定力的時候我們會那樣講。這個荒兮其未央哉那個是在說我們的良田沒有整理讓它荒廢了,我們不知道要怎麼樣去整理,所以荒兮其未央哉,等於是還沒有了解到我們不生不滅的佛性本體,所以老子的意思是要我們能夠發現,能夠整理ㄟ讓它能夠真正的是一個良田。可以產生很多良苗,可以養育群生,所以那個角度不同。
那個前面說人之所畏,不可不畏,那個只是講地震是其中之一環,那我們在凡塵都知道人假如做壞事會下地獄,大家會害怕我們也要害怕,我們也不可以去做壞事,所以人之所畏,不可不畏那個是這個意思啦!只是我們講出來只是一個角度,沒有說講很多角度啦!
【問】：後學想請教一個問題,平常大家都為凡塵的事在忙，常會忙到睡覺前才有時間，這時候往往會利用一點時間，把聖賢仙佛的經典和訓文拿到臥房裡面來閱讀，或是拿道場的CD到臥房來聽，有些前賢說這樣不宜，有些前賢說只要有心學習沒有關係，請問劉講師有什麼禁忌沒有？
劉芳村講師答:
好,這個我們要了解到這個都是心態的問題,我們要了解到對自己有幫助, 對自己有幫助我們看哪個方式是最恰當、最剛好,在我們能夠接受的那一種情形之下,因有某一些地方所在我們坐下來會特別安心,然後接收能力強,你就按照那個方式來研究,重點是我們對研究的內容能夠深入,而對外在環境能夠讓我感到愉悅這樣就可以啦!那你不要太顧忌凡塵這一些有的沒的啦!那個都是人定出來的。
人定出來的要不要遵守看我們做人的本身,重點就在那個內容,我們什麼樣的情形是接收能力最好,我們就按照哪個樣子去接收。並沒有一定啦!我們有講說你在誦咒一定要在幾點?幾點,那個幾點我們要了解到就是在輪轉之中的某一個角度,那個輪轉是沒有停止的,你要固定在哪一個角度,那也變成你的那個執著,那執著假如說對我們有幫助那沒關係,可是執著假如說對我們有害我們就去掉。剛才不是說虛空之間沒有名也沒有相,都沒有固執,什麼都沒有,而我們在這個裡面一定要說這樣才可以, 那樣就不可以,那變成兩邊,所以我們要絕學無憂。
哈哈~還有嗎?還有五分鐘。
【問】：後學有次三點起床，我睡不著想要做個萬緣放下，就讓後學感覺到底自己是誰啊？那這樣子會不會是不正常？
劉芳村講師答:
這個非常正常,因為能夠在做萬緣放下的時候本來就不能有感覺啦!你有感覺那個就是一緣,那個萬緣裡面都要放下的為什麼這一緣放不下?所以那個也是要放下。
不過後學講你那個內容ㄟ那我是誰啊?那個就是好事,已經到達我相要泯滅的階段,就會對自己產生懷疑,ㄟ我是誰?誰是我?各位有沒有這樣想過?我就我,不是喔!我就我,我又叫什麼?我們現在有一個名對不對?我們前世是這個名字嗎?(不是)一定不是嘛!我們前前世是這個名字嗎?一定也不是,前前世是這個形象?一定也不是嘛!所以我們會發生說ㄟ我到底是誰?誰是我?那個就是找到我們要的根源,根源就會告訴我們,我就是法身,我就是佛,我就是如來。
答案會出來,如來、佛,那個才是真的我啦!那個身體形象的我是短暫的我,是假的是好事,我們都把假的肯定,哪時候才否定一口氣不來?一口氣不來否不否定?你不否定也不行,那個就已經不是你了啦!所以要瞭解說形象的我不是我,是假的。藉著天地物質水火風土所呈現的,假的啦!
我們每天都為這個假的形象一直在打拼對嗎?對不對?(對)哈哈哈,有沒有打拼過頭了,有沒有?所以要早一點放下,放下我。所以後學不是講過釋迦牟尼佛對一個梵志,那個梵志拿兩束花要來供佛,然後拿到佛的面前,佛叫他放下,那放下他就把一束花放下,第二次佛叫他放下,他又把第二束花放下來,然後第三次佛又叫他放下他忽然間恍神,他說我什麼都沒有啦!佛叫他說:「放下我來」把這個我放下,這樣會不會?我們都還不肯放下,還要為它打拼,哈哈!還有一分鐘。
【問】：請問每個人都有前世今生，自己前世所作所為會不會影響到這一世？然後個性變成兩個、然後就會矛盾，不能知行合一(我要做，又好像有一股力量叫我不想做)，這個現象要怎麼降伏？
劉芳村講師答:
好請坐,這個自己產生的,我們要了解到不管我們六道輪迴有多久?有多少生?有多少世在做人,那個都已經過去了都不要管它,那我們現在這一生這一世就是要啟發我們的佛性本體,佛性本體啟發以後我們就把權柄交給佛性本體,由祂來指揮我們的視聽言動,不要說有一個要,有一個不要,那個都是自己找藉口啦!我們在講說這個事情我不要做,這個很累,現在我講這個就是我前世的叫我做的,我這一世我不要做,那個叫做找藉口知道嗎?
所以這一生的不生不滅佛性本體就是主人,那你聽這個主人的話該做就做,符合真理就去做,做完就拋開這樣就好了。沒有那個兩位啦!你自己想的不只兩位喔!因為你不只有兩生兩世,二十生二十世就不只喔!所以不要管那個,你就管這一生這一世的不生不滅佛性本體。這樣會嗎?好,下課!
※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。
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