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| 2023/02/25 20:57:05瀏覽86｜回應0｜推薦0 | |
| 四十二章經講錄
後漢迦葉摩騰 竺法蘭 同譯 蘇行三博士一九五四年四月十二日起 在菲律濱馬尼拉大乘信願寺講 董雲卿 廖清意居士筆錄 序 四十二章經講錄 第一章 出家證果 第二章 斷欲絕求 第三章 割愛去貪 第四章 善惡並明 第五章 轉重令輕 第六章 忍惡無瞋 第七章 惡還本身 第八章 塵唾自污 第九章 返本會道 第十章 喜施獲福 第十一章 施飯轉勝 第十二章 舉難勸修 第十三章 問道宿命 第十四章 請問善大 第十五章 請問力明 第十六章 捨愛得道 第十七章 明來暗榭 第十八章 念等本空 第十九章 假真並觀 第二十章 推我本空 第二十一章 名聲喪本 第二十二章 財色招苦 第二十三章 妻子甚獄 第二十四章 色欲障道 第二十五章 欲火燒身 第二十六章 天魔嬈佛 第二十七章 無著得道 第二十八章 意馬莫縱 第二十九章 正觀敵色 第三十章 欲火遠離 第三十一章 心寂欲除 第三十二章 我空怖滅 第三十三章 智明破魔 第三十四章 處中得道 第三十五章 垢淨明存 第三十六章 輾轉獲勝 第三十七章 念戒近道 第三十八章 生即有滅 第三十九章 教誨無差 第四十章 行道在心 第四十一章 直心出欲 第四十二章 達世如幻 序 蘇行三居士，將其所著四十二章經講錄，整理出版，問序於予，入佛之至旨也，略敘因緣如次。 蘇居士少業儒，長入教會學校，受嚴格訓練，為一熱心之基督徒。其服膺耶教，可謂至矣。後研究生物學，致疑於「生命來源」問題，遍讀新舊約章，不得圓滿解釋，彷徨有日，偶遇機緣，閱相宗經論，驚喜交集，如獲至寶。昔之疑難，渙然冰釋。由是時相過從，或借經書，或研教義。無何，發無礙辯才，為朋友演繹，進而求受皈依三寶，奉佛持齋，一變而為正信之佛教徒矣。 經謂一切眾生，皆具菩提種子，只待因緣成熟，即可顯發。證以蘇居士之棄耶入佛，益信「無我詐亦無爾虞也。」 蘇居士入佛門後，勇猛精進，廣讀經論，悲深願切，誨人不倦，最能以科學理論，善巧方便，淺釋佛經。證佛法之萬古常新，常樂我淨。凡智識青年因其接引入佛者，不可勝數。撮其所講，紀錄成書者，有八大人覺經講錄，早經問世。此四十二章經，乃一九五四年間，在信願寺每星期佛學講座賡續宣講，廖董二信士紀錄之，刊載於無盡燈月刊多期，深入淺出，甚得讀者之歡喜讚歎，因有印行單行本之議。 向來研究科學者，每不知佛法為何物，知佛法者，每缺於科學知識，求兩者相兼，納科學於佛法洪爐中，益見科學之精微，佛法之廣大，蘇居士之著作，功不唐捐矣。願讀此書者，三致意焉。 庚子又六月乘願老人序於華藏寺 四十二章經講錄 諸位善友：今天我要開始講的，是：佛說四十二章經。這部經，雖然不是很長，但也不能在短時間裏，把它講釋完；所以只好將它分作多次來講。希望諸位善友，能將它當作精神的糧食一樣，把它食完。 我們在未正釋經文以前，需要像一個科學家的探究物理的來源一樣；先要知道這部經的來歷，以及有關這部經的一切，現在解釋經題。 佛說四十二章經可分兩段講：（一）佛說四十二章，（二）經字。這部經是最古佛典的一部。經的開頭是「佛」字。這「佛」字究竟是什麼意思呢？我們現在就簡略的把他講講。 「佛」字為梵文（Buddha），佛陀二字，譯音的簡稱，意是覺悟者，指能徹底瞭解宇宙間真理的人。古往今來，雖有著很多的成佛者，但在這裏的佛，是專指釋迦牟尼而言的。因為他是這娑婆世界的教主，而這部四十二章經，不但是釋迦佛為解答外道比丘的疑問，也是為欲拯救群迷而說的。 釋迦佛誕生於印度，迦毗羅衛國（Kapilavastu）那時是我國周昭王二十六年。當太子生時，四方五色光煥發、遍照全世界。昭王感到未曾有的異相，以問太史蘇由。蘇由依易卦蔔得乾之九五，龍飛在天。主西方有一位大聖人誕生之兆。昭王就將此事刻石碑記之。佛誕生為一王子。父親淨飯王名輸頭陀那（Suddfodana）。母親摩耶夫人（Maya）。太子誕生後七天，他的母親就逝世；乃由其姨母摩訶波蘭波提（Mahabosubuddki），以親生的兒子一樣的疼愛他；把他撫養長大。當時父王見太子生有瑞相，心裏非常歡喜；特地請婆羅門教的相師，（婆羅門教為當時印度之最高宗教）為之占相。據相師說：太子身有三十二瑞相；若在家享世樂，則可做統治全世界的轉輪聖王；但若捨棄王位，離家學道，得成一切無上智者。淨飯王聞後甚喜，就替他起名悉達多（Siddhata），意是一切義成就；並延聘婆羅門教大學者為教師，以教練太子。因太子宿根深厚，聰敏過人，所以在幾年間，對於學術、兵法、武藝，莫不博通精練。 淨飯王甚懼太子出家，所以特為太子挑選佳麗宮女，以侍候他。當太子約十七歲時，就讓他結婚，娶他的表妹。鄰國的公主名耶輸陀羅（Yahodkana），為妃。 悉達多太子，因有超人的思想，過人的智慧，所以雖是整天過著安樂的生活，但心裏仍然感覺不安。 有一次，太子侍父王外出遊覽，見農人上身沒有穿衣服，在猛烈的太陽光下耕種，大汗直流。耕牛的頸上，勒著繩子，气喘吁吁的拖犁，還要受農人的鞭韃。犁過的泥土，翻出許多小蟲，鴉、雀，多飛來啄食。太子因具有深厚的佛性，看到這種現象，內心感到無限的悲憫。其後幾次出遊，又觀察到老、病、死亡的種種現象，使他再不能偷安於宮庭裏享受著尊榮與富樂。他要使人民普遍都能度著安樂的日子，就下了最大的決心，抛棄王位，偷偷的出家。到四方的深山、曠野，參訪明師去；追求痛苦的解脫，與人生的真理。父王雖派遣大臣去追他回來，但太子已剃下頭髮，脫下俗人的衣服，而披上袈裟，現比丘相；追來者，一方面無奈他何，另一方面又不敢回報，因此也隨從太子出家，求學。 太子自幼博通一切學問，尤其是對於婆羅門教的學說，莫不心領神會，所以出家後，奔波了六年，但所參訪的大師，能夠給他進益的是很少。他不滿足那些不了義的學說，所以就停止他的浪迹求學的生活，而入雪山（即喜馬拉雅山）的苦行林，去清修他參究所得的學理。他在修苦行的過程中，日食一麻、一麥，生活極其克苦；目的在窮究人生的真諦。後世如吾國明代大思想、政治家，王陽明先生，一生教人以良知良能，根究心性。但他的這種思想卻是因為未能瞭解業力互為因果之理。但是他在謫居龍場時，插竹於瓶，欲格物以致知，其克苦的精神，彷彿近之。太子因體悟到過分的克苦修持，只羸（羸lei：瘦弱。）得瘐骨一把，並不能獲得真理，乃放棄苦行，到尼蓮禪河沐浴，再受牧羊女善住的乳糜供養。於是身體就慢慢的恢復健康。隨行的五個人，以為太子退轉道心，不能耐苦，就離開他，再到鹿野苑修苦行去。 太子離開了苦行林，便到摩竭陀國；在一棵菩提樹下，用草布地做一個座位，結跏趺坐；並發出堅強的誓願：「若不成道，寧可碎身，決不離座」。在十二月初八夜，黎明前，於靜坐深思中，豁然徹悟。悟入人生實相，及宇宙裏一切萬有的常，變，而證無上正等正覺。那時天空的明星熠耀，他仰頭歎說道：「一切眾生皆有佛性，它本是清淨的，但因被世情所昏迷，故未能覺悟。若能將迷妄去盡，則佛性顯現」。這道理，好比明鏡，被塵埃所遮蔽。我們若拭去塵埃，就可以看到我們的真面目了。 釋迦佛既成正覺，便開始將其所悟之法，樂分與眾生共用。因為他悲天憫人的心太切，就宣說大乘法最好的華嚴經。但華嚴經的義理太過深奧，非一般聽眾所能瞭解；所以講完華嚴經後的十二年間，改講小乘的四阿含經，使聽的人，不論是上智，下愚，能懂，能悟。後來的人，依照佛說的法，次第修持，而得悟真理，完成佛道者，不可計數。由此可見，佛，是由人修持到功德完滿而成的。只要如法修持，人人都可成佛。 我們如欲解脫生死輪迴的樊籠，而想永生快樂，那麼非踏向佛門而深入。是無有更究竟的。學佛的要素，是在信、解、行、證。我們信佛是人生真理的最高覺悟者。瞭解佛所說的法，是救世的妙法。依照佛所開示的道理，去實踐。最後亦可完成無上正覺，和釋迦佛一樣。 上來所說的，是：（一）佛字的意義。（二）佛字在這部經所指的人。（三）人怎樣才能成佛。現在續解「說」的一字。 「說」字本來可用口講，或筆寫出來的語意。但佛在世時，所說的法，都是用口講的。當時他的弟子，是否把他所講的筆錄下來，我們現在無從考證。可是在佛滅度後，眾弟子們，恐怕時日經久，佛的學說，會被人們遺忘。因此分選大迦葉（Mahakasyapa）為領袖，召集五百人，在七葉窟裏，作結集大會。他們集出經、律、論，合稱三藏。但是當時有很多弟子，未參加的，就公舉婆師波（Vaspa）為首，在窟外集出五藏。於經、律、論外；多雜及咒禁二藏。往後文殊（Manjusri）菩薩等，又編集大乘三藏聖典。這些都是佛弟子將佛所說的話，結集記下來的。這部經，就是佛親口講的經藏中的一部。 「四十二章」是這部經，和其他的經，有所分別的別名。它是佛成道後，外道的比丘中，約有四十二人，將他們所不懂的，或是所疑難的，說出來請佛解釋。所以全部共分四十二段。每段都各有其重要的意義存在，而自成一章；連合起來，就成經的名，叫：四十二章經。但全部集合起來，卻是一條引導眾生、修身、處世，以至成佛的大道。 「經」字就是道路的意思，是一條直趨光明、極樂、清淨的大路，即是如來 教導我們，返歸一乘，以證無生的道路。 上頭所講的，是解釋經題。現在接下去，是要說譯經的年代，以及譯經的人了。你看經題的下面寫著：後漢迦葉摩騰竺法蘭同譯等字。這些就是標明譯經的年代及譯者。 原來我國漢朝，分為東漢及西漢。後漢就是東漢。當後漢孝明皇帝永平三年的時候，有一夜，帝夢金人，頭上光輝，飛行殿庭。明天早晨，將夜來所夢，問諸大臣。時太史傅毅便奏說：「臣聽說過，西方有一位大聖人，稱號為「佛」，陛下所夢，該是他」。博士王遵也將周書異記所載，周昭王二十六年，世界所現瑞相的事，細述一遍。明帝聞後甚喜，於是在永平七年，派遣使者十八人，其中有郎中蔡愔 、博士王遵，中郎將秦景等，到印度求法；至永平十年，東返洛陽，用白馬馱經，並請得迦葉摩騰及竺法蘭，兩位中印度大德同來。帝見了，非常歡喜，就在洛陽建了一座白馬寺，為譯經場所。這部佛說四十二章經，就是當時首譯之本。 我國歷來以儒學為正宗，儒學之外，道教則居首席，所以信奉的很多。但佛經之學理，恰巧很適合我國人的思想，因此一般人，很快的由欽慕而傾向佛學，結果佛教就很快地流通起來。因為這樣就在永平十四年，引起了道教嫉妒的反響；由五嶽道士褚善信等，於正月初一日表奏皇帝，請與佛法較試。帝納其議，擬定十五日，設賽場於白馬寺之南門外。道士等，把他們的靈寶經，放在東壇上。帝也將佛經，聖像，佛舍利等，安置在西壇上。比賽開始時，褚善信等，靠著平時呼風喚雨的神術，誠懇天尊，庇佑他們得勝。誰料無知的旃檀柴，竟將他們的靈寶諸經，燒成灰燼；一切法術，也都不發生效驗。但置於西壇的佛經，聖像，舍利，則完全無損；並且發射珠光，五色輝煌，在空中蔽日成環，覆蓋大眾。眾皆喜歎，得未曾有。這一部佛說四十二章經，也就是當時置在西壇上，旃檀柴所不能燒的一部經。 本來佛學的經、律、論，除了小乘的，用巴利文（Pali）書寫的外，大乘的都是用梵文（Sanskrit）寫成的。迦葉摩騰及竺法蘭到洛陽後，先學會了華語，才將經文的意義，用口頭譯成華語，讓我國譯經的文人，寫成漢文。佛說四十二章經，所以是寫迦葉摩騰及竺法蘭同譯的。 上來解完經題，並介紹譯經的人，及譯經的年代。現在就要漸次講入經的內容了。 釋迦佛所講的經，在後來結集時寫成的，都有幾條固定的，真實性的通例，作經序；使後世讀者，可以證信無疑。其體式，和現在的科學者，寫科學實驗的報告，很相同。其通例像：（一）講經者。（二）聽經者。（三）講經的地方。（四）講經的因緣。（五）所講的內容。但此經寫法之次第，和通例稍有不同，因為佛法初來時，譯法只好求適合漢文的體式。可是詳細譯之，其通例也都有，今引經序分。 【世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟；合掌敬諾，而順尊敕。】 （解）在這一段經序裏：（一）世尊，標明講經者。（二）憍陳如等，及復有比丘，標明聽經者。（三）鹿野苑，標明講經的地方。（四）度憍陳如等，及教敕比丘開悟，標明講經因緣。（五）離欲寂靜，住大禪定，是總題。以下正說四十二章，就是發揮這個總題的內容。我們現在先來詳細解釋經序。 經序，約分為四小段。第一小段「世尊成道已。」世尊兩字，就是指我們的教主，釋迦牟尼佛。他不但是娑婆世界的欲界，色界，無色界，而且是一切器世間，有情世間，及正覺世間的最尊者，所以稱為世尊。他出家後由參訪明師的所聞，繼由深思而清修，最後證得人生及宇宙的真理，而成道。 第二小段「作是思惟」至「降諸魔道」五句，是追敍他的大道將成時，坐在菩提樹下，用自己的佛性，所蘊藏的智慧，再加十多年學力，所發展的智識，而澈底的瞭解：一個人如能離絕世間一切的欲望，不被財、色、名、食、睡等所纏縛，而入於幽寂純靜的境界，是最好不過的。所以他就提起超越的意志，初步訶棄欲界裏一切的善、惡，種種念頭，與靈覺裏的觀照，會合而入色界的初禪定。進一步離棄覺觀，使內心淨靜而入二禪。再進一步，離喜而證妙樂地的第三禪。又再進一步，苦樂雙捐，而入第四禪的捨念清淨地。從第四的大禪定中，即時顯出三明的神力。所謂三明，就是六神通中的宿命、天眼、漏盡等三通。「明」字的意義是智之知法顯了。所以（一）宿命明，是能了知自身、他身，過去世的生死相。（二）天眼明，是能了知自身、他身，未來世的生死相。（三）是能了知現在所受的一切苦相，都是迷妄——「漏」——所感召。因而奮起一種斷盡迷妄的神力，謂之漏盡明。這三明一顯現，所以他才能夠破毀魔王的愛網，（參考下面經文第二十六章天魔嬈佛）斷絕婆羅門，及其他外道不了義學說之見縛。 第三小段「於鹿野苑中…而證道果」四句，是敍述講阿含經的最初成就。但若依佛講經的時期、次第來說，那麼在講阿含經以前，還有二段殊勝的因緣在：第一、佛於成正覺後，因為自受法樂甚深，所以在最初七日，為金剛薩綞諸大菩薩，說出法身佛毗盧遮那的真言。第二、再因宏法心切，卻後三十一日，為文殊、普賢等大菩薩，稱性直談的，說一乘最上的華嚴經，但是除了菩薩以外，聽得懂的人很少；所以在講完華嚴經後，就轉入波羅奈國的勝地，叫鹿野苑、轉四諦法輪。簡稱四諦法。是四阿含經中重要學理之一。轉者就是車輪旋轉的意思。四是數目的四。諦是真理。法是會發生效力的方法。輪是所說的理論，能使人類身心所犯的錯誤，終得解脫；如車的輪，能摧碾崎嶇的地面，化為平坦大道。四諦的總目：是苦、集、滅、道，等。「苦」是指三界裏的六道有情，自心所受的八苦：如生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等。「集」字的意義，是說，八苦並不是自己來的，卻是有情的身心，被見、思二惑所迷戀，六種煩惱所蒙蔽。這兩種愚癡。感召而發生八苦之果。「滅」字是要讓有情，剷除八苦的纏縛，叫身心解脫，而得寂靜的安樂。道諦的「道」字，意義是一條路。也可解為方法。就是指三十七道品，所包含的四念處，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提支、八正道分等。如有情一步一步的，向三十七道品，這一條路走，必能剷除八苦的纏縛。或者這樣說：如有情能一級一級的，將三十七道品的方法修持，他一定能身心解脫，而得寂靜的安樂。 「度憍陳如等五人而證道果」。五人者：一、阿濕婆，二、跋提，三、拘利，皆父王之族親；四、憍陳如，五、十力迦葉，後二人是釋迦佛的母舅。當太子出家時，父王思念不已，命令五人追尋。太子既出家不歸，五人無以返國覆命，只好侍從太子出家。太子在修苦行時，有二人經不起苦，先遁去；至太子受牧女乳糜供時，其他三人樂修苦行者，誤認太子也是挨不過苦的人，所以也捨太子而去。佛既成道，所以先到鹿野苑，三轉四諦法輪，以度五人。初轉，指出人生所受，有逼迫性的八苦，是愚癡所感召，可修道以斷滅之，憍陳如先悟。二轉，勸五人應力行三十七道品，為離欲出塵之法，阿濕婆、跋提、亦悟。三轉，昭示五人，已知苦是以集為因，故修道必能證滅；最後迦葉、拘利、也悟。五人聞教後各自勇猛修持，果然不久皆證阿羅漢果位。 第四小段「復有比丘，……而順尊敕」。乃是正敘講演本經四十二章的因緣，並約略描寫聽法者的情緒。文中復有比丘，係指外道耶舍等，五十五人；異教之三迦葉等，一千人；及舍利弗、目犍連等，二百人。這一大群的異教徒，將他們蘊藏在腦子裏，所以不懂的問題。或有所懷疑的意見，都提出來，請求釋迦佛替他們解答、批評、判斷。釋迦佛很耐性地的，一條一條，替他們細細解釋，讓聽的人，對所提的疑問，都清清楚楚的瞭解。聽法後的異教徒，都合掌向佛致敬，情願出家，而加入釋迦佛的團體做比丘，以進行佛所教的道理。按比丘二字，是梵文（Bhiksu）的譯音，又譯為苾芻，是男人出家，受具足戒者的通稱。其他的本義是乞士；意是學佛之士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，世界上盡有乞人，但是他們只乞衣食，不乞佛法，所以不稱比丘。現在的小乘國如錫蘭、緬甸、泰國、越南、寮、高棉、印尼，及大乘的印度、巴基斯坦、西藏，每天早晨，總可以看到，那些披黃袈裟，而偏袒右肩，赤兩足，用左手托缽，向人家乞飯食的，就是比丘。女的稱比丘尼（Bhiksuni）。上來解完經序，以下就要講本經的四十二章正文。 第一章 出家證果 【佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門；常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。】 （解）佛度憍陳如等五人為比丘後；尚有外道，異教徒，一千二百多人。其中有一人問佛：若有人出家後，該怎樣做，才能夠證道果？佛解釋說：如有人在父母健全時，而真的要出家，必先得到父母的許可，然後才拜辭雙親、出家學道去。如果父母不許，佛法中是不能接受他出家的。一出了家，受過具足戒，這個人就稱為比丘。一個比丘，如真的能懂得「識心達本，解無為法，」那麼他就可以稱為沙門。「識心」二字，是能夠了然了知，這個能認得身外的萬物的心，不是有一個實體；而是一個不能被人捉摸的一種能認識瞭解萬物的力。若沒有這種力，則一切萬物，就不存在。所以心外無物的比丘，心不繫物。沙門能遊心物外。「達本」二字，是說要徹底明白這個本來的心，既然是一個空的東西，那麼因為它的存在，而存在的萬物，也不過是幻影而已。「解無為法」的解字，意思是知道。「無為」是對有為而言，「法」是萬物。「因」「緣」會合所成的萬物，都有生、住、異、滅等四相。萬物不停地流轉，所以稱做有為法。但是物的實相或叫做真如，是空的。但是萬物卻是依靠它，才能存在。它是不生不滅，不垢不淨，不增不減，若無為，卻是無所不為，似有為，但是實在是無所為。這個東西，就是釋迦佛悟大道時，對我們指出，眾生皆有的「佛性」。假如有人，剃除鬚髮，身著僧衣，外觀確然是一位夠被人尊敬的比丘，但是他的腦子裏，還不懂得什麼是「識心達本，解無為法」的學理；那麼這個人，終其生，只是一個比丘的標本，不得稱為沙門（Samana）。因為沙門懂了「識心達本，解無為法」以後，需要（一）日夜不忘的，行持二百五十戒，以滅絕一切俗情的妄念。（二）息心靜神，勤修禪定，以鏟盡瞋恚，所以能進止清淨。（三）履行四諦法，及其所著重的三十七道品，以增進世間及出世間的智慧，而斷絕一切俗人的愚癡。這種人勤修戒、定、慧，到一個時期，工夫純熟，體證釋迦佛所教的方法，果然是真的，他就得一通，以至六通的道果。這個人不再稱為沙門了，我們稱他為阿羅漢（AraHar）。阿羅漢的音譯有三義：（一）殺賊。殺盡見思二惑，及六煩惱諸賊、正受三界生死之因。（二）應供。應受人天之所供養。（三）不生。不再入三界之六道受生。蓋阿羅漢，已是小乘成道者。最高的第四道果的聖人呀。六通：（一）神境通。有變現不可思議境界之力，而能往來自在飛行。（二）天眼通。有透視色界無礙之眼根。（三）天耳通。其耳根聽聞色界無礙之力。（四）他心通。有曉知他人意念無礙之力。（五）宿命通。有無所礙的，能知自己及六道眾生，過去世生活之力。（六）漏盡通。凡人自眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，漏泄各種煩惱，故名煩惱為漏。諸漏斷盡證入涅槃之境，而有無礙自在之智，所以阿羅漢能飛行往來，變己身形為另一身形，或化有形之身，為無形之「空」，他的壽命，能隨一己之願力，無盡久住。他不論在行、在住、都攝受著一切天神地祇，所以天地都為他所感動。其次如有沙門，在他的一生裏，其修持的工夫，只斷盡八十八品的見惑，而未盡斷八十一品的思惑，這樣他在活時，已證小乘的第三果，叫阿那含（Aragamin），意不還。死後的靈魂，可以上升過欲界的六欲天，色界的十三禪天，而入淨梵地的第二十天，叫無想天。在那裏再修持，而證阿羅漢，可不還欲界再受身了。更其次如有沙門，生時只斷一品以至五十四品之思惑，他是證入第二果，叫斯陀含（Sakra-agami），意一來。他還要一往來於人天界受生，然後證入阿羅漢。最次的是只斷見惑，但未曾一斷思惑的沙門，叫須陀洹（Srota-apana），意入流的，證第一道果者。他雖然不復墮落畜生，餓鬼，地獄，的三種惡道；但還要在欲界七翻的生死以後，才能證得阿羅漢果。 人們聽了上面所說的，是不是會感到，從出家為比丘，到證入阿羅漢果的繁難，而退卻初心？這到不儘然；欲界、色界的見惑、思惑，雖有多品、多類，但都是從愛與欲發生的。愛，是迷戀於世情之可悅心者；欲，是使人浸淫於財、色、名、食、睡，等之誘惑物。如果人們能絕愛、斷欲，則一切的行持法，當無多繁難。好像一切人的四肢一斷，就不再用它們造出種種的身業了。 第二章 斷欲絕證 【佛言：出家沙門者，斷欲、去愛，識自心源；達佛深理，悟無為法；內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業；無念無作，非修非證，不曆諸位而自崇最，名之為道。】 （解）佛說：出家的沙門，斷欲去愛以後，正的一面，認得一己的能慮知之真心的本體，是那個未成佛的佛性；又能夠徹底明白，成佛的妙法，是在覺悟那個佛性──真如，諸法空相，實相——是不生不滅，無所作無所為的心；但可以清修而證之。我們知道，世間有為之事物，常有體積為人用。有所得，是生死之門。若內在的佛性，眾生本有，但是因為無執著，不起分別，因此人們不能把握其有所存在，有所成就，故內無所得。反的一面，色心有佔據身外物之衝動。衝動得不到滿足時，則有求不得之苦。無為心既對內無所得，則對外無所求，故無求不得之苦。我們又知道，有情是有永恒的佛性，但萬法卻是無常。把握著這真理，則心不為其他之事理所纏縛；故能遊心物外，遠出三界，而不為煩惱，惑念，所造之惡業所繫結。真心既然不為外物之所動，而起妄念；妄念不起，則色身亦無所作為，而此具佛性之真心，無修而自修，內見本具之佛性；故亦無證而自證。能這樣，就可以不再經過阿羅漢四果之位而達到最崇高之道，成佛。 第三章 割愛去貪 【佛言：剃除鬚髮，而為沙門受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。】 （解）佛說：一個人剃須除發以後，學習到沙門的地位，要著重在進行修持佛法，以成佛道者，應該擯除，一切世間過分之資生物質，及財寶。每日只可以在清晨，向人家求乞一食。這一乞食已經荒廢多少時間，妨礙多少修道的工作。若每日乞食三次，則所浪費之時間為更多，行道之時為更少。因此，為佛法為行道故，當不注重身命，如養牛馬然；故應斷數數食，而受一食法。食後洗手，敷座，樹下結跏趺學定。入夜後一睡，勉學修苦行者。切不要每日乞食兩次；因為食欲，與愛肉體之享受，都能蒙蔽學佛者的慧根，而難於成佛道。 第四章 善惡並明 【佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三，口四，意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行爾。】 （解）佛說：一切動物有生必有死。死後投生在另一物體。這樣死死生生，受過多次的輪迴，是謂眾生，這種眾生，在每日生活上的思想，言行，有十種善事亦有十種惡事。十種中有三種，是用肉體所犯的殺，盜，淫。有四種，是用口說話所犯的兩舌，惡口，妄言，綺語。還有三種，是思想所犯的嫉，恚，癡，等。（一）所謂殺，是一個人用種種的方法，以斷絕其他生物之生命。（二）人家不知道時，自己拿去人家的東西是謂盜。（三）在夫妻正配之外，另有其他的第三者，以滿足其肉欲謂之淫。（四）語向甲乙兩人，作相反之言語，以離間人家的情感謂之兩舌。（五）用惡語罵人，使受罵的人生氣謂之惡口。（六）向人家說無事實的語言，以愚弄人家謂之妄言。（七）雜染淫意，或不正之邪話，謂之綺語。（八）看到人家的事業成功，而起妒忌之心，謂之嫉。（九）看到人家所做的事，所說的話，或其他的動作，自己以為，不但不叫我喜歡，反而激起我的忿怒。我的這種無謂的忿怒，謂之嗔恚。（十）對於某一種事理，不責自己的能力認不清，看不透，相反的硬說是別人的錯誤。這種顛倒是非，就是我們的愚癡。 上頭所列的十事，會叫犯著的人，不能入聖，成佛；所以好比十條惡的路。如修持的人，走到這十條惡路時，趕快止步。這樣一來，他就無形中，好像走入十條善的路了，作佛，成聖，是很可能的。 第五章 轉重令輕 【佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損爾。】 （解）佛說：如有人犯著很多種的過失，但是自己不懺悔也不趕快滅除其為惡之心，因此，犯過一多，就眾罪亦集其一身。好比眾江河的水，流入大海。罪愈加多，如海深愈廣，這個人很難自拔了。倘使有人，犯著過失，而能自己知道他是不對的，又能趕快改他的過失，努力做好人。這樣他的罪，是會漸漸銷減，終至於無罪。好像有熱病的人，服了一方發汗劑，汗蒸騰，則熱表散，人也就漸痊了。 第六章 忍惡無嗔 【佛言：惡人聞善，故來擾亂者。汝自禁息，當無嗔責。彼來惡者，而自惡之。】 （解）佛說：存惡意的人，聽到你改過行善，他恐怕少了一個行惡的伴，所以特意來打擾你，叫你的心紛亂，不能再繼續改過行善。這時候，你要努力制止你自己，叫自己息滅一種，「對付存惡意來擾亂者」的念頭。不要生氣，更不要責駡他。因為那個存惡意的來人，惡仍存在他，而不存在你。他如說出惡語，那麼那些惡語，也再回到那個惡人自己的身，傷不著你。如果你生氣，又責駡他，這樣，就會激起他的更大的惡意。你這樣做，恰恰顯出自己的不對，而且你自己，造成了你自己的惡。 第七章 惡還本身 【佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」對曰：「歸矣。」佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶回應聲；影之隨形，終無免離，慎勿為惡。】 （解）佛說：有人聽到，我在修持成佛之道；對人類及一切動物，行拔苦與樂之行；特意大大的罵我。我保持靜默，不回答他。他罵到自己疲勞了，就停止不再罵。另一沙門問說：「你向人合掌致敬，那個人不理你，這樣你所發出的禮，應該歸於什麼人？是不是再歸給你？」佛說。「禮再歸我來。」怎的？因為你不失你的敬意，反而多多的現出你是個有禮的人，所以禮仍舊是你的。佛再說：譬如你現在罵我，我卻不接受你的罵。那麼那句罵。當然是「物歸原主。」你因罵我而犯口業，將來必得到惡報，好像你向有回聲的山谷，發出惡意的罵聲；那麼那個罵聲，折回來時，清清楚楚的，送還你的耳朵來。這種「種瓜得瓜」的原理，很像影子跟著你的身體走，一點兒也不放鬆。古語說：「善惡到頭終有報，」所以人應該不要以惡意，惡語，對待別人。 第八章 塵唾自汙 【佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾。唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌已身。賢不可毀，禍必滅己。】 （解）佛說：有存惡意的人，要以惡意惡語傷害好人；這個真是像他仰著面，向天而吐痰。他的痰，吐不到幾多高，就再墜到他的面子上。也很像向著吹來的風，向人家撒灰塵，結果灰塵撒不到那個人，反而飛集到自己身上來。所以不要用惡意譭謗好人，譭謗者將來一定得到口業的惡報。 第九章 返本會道 【佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。】 （解）佛說這一章，是在警誡識字的佛門弟子，不要在聖典上錯用工夫。普通的讀書法是：不論對哪一種書，先要很快的讀一遍，以瞭解全篇大意。再一遍，就要提綱挈領，以明白每段的論辯起伏。往後須要細心精研，從字裏行間，體會到那一段那一句的真實義，讀佛學有二種方法：（一）誦經。誦時可不必注意到，經裏的意義是什麼，只要一字一字的誦出，如佛的話用我們的口讀說出。（二）讀經。如平常的讀書法。第三第四次讀時，是要每句，甚至每字想出它所蘊藏的真理，然後依真理而實行起來。假使有人，喜歡得到一個空名，拿到聖典，涉獵一過，自己以為讀完了三藏，腦子裏卻不知道實在懂的多少。你說他是一個喜歡佛法真理的人；我給你說，這種人見道不深，很難瞭解佛的大道。佛道是要人發正覺。覺悟即心是佛。所以佛門弟子，須要這樣把握著：我和佛，一樣都有佛性。佛以深思實行，而發菩提心；我也要如佛一樣的發菩提心。一個人能夠這樣做，那麼他的成佛，是有很可能的呀！ 第十章 喜施獲福 【佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」】 （解）佛說：佛門行布施有三種：（一）用財物幫助貧苦者。（二）用溫語安慰受苦者或救脫人家出危險，災害。（三）以佛學教人，使聽的人能轉迷開悟，離苦得樂。所以佛說：我們若看見人家，在進行三種布施時，應該幫助布施的人的忙，讓受施的人喜歡。這麼一來，布施的，幫施的，受施的，大家一樣得到福氣。佛作此言時，有心地較偏狹的沙門，心起懷疑，就問說：「布施的人，應得的福氣，豈不是盡歸自己，怎得還要被幫忙的人得去？」佛替他解釋說：「譬如一個人，燃著一把炬，其他的很多人，也各人拿著一把炬來，向這個人的炬，分出火來燃著。這個人的炬火，並沒有一點兒減少，反能夠叫很多人，卻因炬火而得燒菜，造飯；黑暗的地方，也因炬火而得光明。一炬火的功勞，利益，怎比得上眾炬火的功勞，利益來的大！可見布施者，幫施者，與受施者，共同得福之殊勝也。」 第十一章 施飯轉勝 【佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。】 （解）佛說：施飯本來是一種善舉。但施飯給一百個行十惡事的人，其功德不如施給一個行十善的人，施飯給一千個行十善的，不如施給一個受持五戒的；因為受持五戒者自然是受了三皈依的佛弟子；他最少是懂得四聖諦及行持的四念住，比單單行善事的更近於成聖。施飯持五戒者一萬個，不如飯一須陀洹；因為須陀洹最少已斷三界的見惑，預聖流了。飯百萬個須陀洹，不如飯一斯陀含；因為斯陀含不止已斷欲界的見惑，且斷了五十四品思惑；對於生死之繫縛已解脫了。飯千萬個斯陀含，還不如飯一阿那含；因阿那含已近斷盡八十一品思惑，而入於定慧之解脫間了。飯一億阿那含，不如飯一見思二惑皆斷，超出三界的阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。（辟支佛，謂觀想十二因緣而悟道者。）飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。三世諸佛，係指結習斷盡、證性、成佛的菩薩。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。一切眾生皆有佛性。佛性本來畢竟空寂；故念入無念、住無所住、修無可修、證無可證，斯為佛法之極則。 第十二章 舉難勸修 【佛言：人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。】 （解）佛說：人有二十種難做的事：（一）「貧窮」二字可作能力輕微解。布施有三種：財施、無畏施、法施。沒有錢的人要用財物幫助人家，確實是難。但錢少又肯布施，才是大布施。體力不強的人，肯保護人家，叫人家不用害怕更難。還沒有深入經藏，發如海智慧，而肯將佛法講給人聽，更有甚難；但是能以少分所得，如實的施給未聞佛法者，其施甚大。（二）豪華富貴的人，多是貪愛色身的享受。這種人要學成佛之道，的確甚難。但是豪貴者，如悉達多太子，棄豪貴而學道，以至於成；才是真的可敬。（三）凡生物皆惜身命，惟少年人因失戀而自殺，商人因負重債而輕生，都不困難；只有為無上大道而殉教，忠於國而殉職，這種畢命隨志，才是難。（四）佛經傳入中華，起初幾乎是皇族的禦用品，故得睹佛經難；今則方便流通了，但還有不曉得有佛經的。或曉得而不肯讀的，這種人才是世界上最可憐的生物。（五）佛去今二千多年，弘揚佛法的，如替我們請佛住世。但還有不少人不肯聽佛法，這種人一生裏不但無從出脫，簡直是和不值佛一樣。（六）常人之情，對於色欲很難忍禁；但是想到我的身、口、意、造出惡業，將來必受惡報，那麼只好忍色忍欲了。（七）見玩好之物而欲據為己有，人之常情也。但見玩好而心存「慢藏誨盜」之禍，則貪求之心自息。（八）匹夫見辱、拔劍而起、亦常人之情也。但想到現在被辱，只是償還往前辱人之債；這樣不但不嗔，且會自喜，因欠人之債還完了。（九）有權位勢力的人，常用他的權勢，以欺壓平民。被壓迫的人、除了大德大賢，能寬恕迫害者外，總是懷恨在心、找一個報復的機會。所以俗語說：「小人報冤三日，君子報冤三年。」冤冤相報、無有已時。大的如國對國，小的個人對個人，都是生存在敵對狀態中。若是有權勢的人，記著冤冤相報的因果律，而以其權勢，造福人群，小的一社會、大的國際間、世界自然會太平了！（十）一個人辦事肯盡心，能負責、他的事業多份是會成功。但有人做事，節外生枝，或是蓄意搬弄是非，以炫其能，這是多心了。一個人遇著有事，先要平心靜氣，較量那件事的輕重，而後策劃所以應付的方法，不任性、不逆情、辦到適可而止。人生如過客，世事如浮雲，不必事事過於認真；萬事隨緣，可以了就了之。以下三難是指一般讀書人的通病，不一定是指學佛者。（十一）一般學者，常常喜歡展覽個人學識的淵博，其實不然，世間的學問無窮，一個人專心致學之所獲，亦不過汪洋一滴。所以聰明的先賢，在「三更燈火五更雞」的「十年窗下」，才慨然歎曰：「學問之事，運寸心於千古，是知愛博而業精，力分而功就者，自古及今未之見也。」在學佛者「法門無量誓願學」，未到成佛地位，世出世法都要學，時間不問今生，乃至無量生，真是學無止境哩！（十二）讀書人的第二病「除滅我慢」是更難。人所以要讀書，是為著要通情達理明世故。沒有讀書的人，見事不清、想理不透、出言雜亂無章。但學而優則仕，很容易造成為「老爺」的官僚氣。起初不「我慢」但「我慢」卻自然而然的成功了。學佛者、是學的無上正等正覺。勇猛精進、不稍懈怠。哪容你少有所得，便貢高我慢以自絕？（十三）現代有一般人認識了幾個字，有了一點小聰明，總喜歡玩弄他們以為不聰明的人，而自鳴得意。若是一個人到了真的有學問，真的聰明了，就自然不會看不起人家的。荀子說：「青出於藍，而勝於藍。」又諺語有「後生可畏。」佛門弟子更不相同了，腦子裏總是存著「一切眾生皆有佛性，……將來皆能成佛」。所以對於一切有學、未學的人，都是一樣的，像常不輕菩薩，便是好例子。（十四）世態炎涼，人情厚薄，古如是，今亦如是。富者、貴者，處處討便宜。窮人、平民，在在受虧受辱。你看：我們在這裏信願寺每星期講經時，講者心目中並不專為富貴者講，有如釋迦牟尼佛以平等心，待其不平等地位之弟子一樣的精神。講經完了，講者、聽眾、及諸法師，吃的中飯，是一樣的素齋。寺門外的乞兒，也自己懂得不用客氣的，與大眾一樣吃。諸位都曉得，我們在供佛：設齋時、念變食、甘露水真言後，就接著念：「此食色、香、味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差別，」又如長者子善德，聽了維摩詰所說法施會之後，心得清淨，即解貴重瓔珞以上獻。維摩詰受後，分作二分；一施最下乞人，一奉難勝如來。這樣行為，真是螺髻梵王所說。「……菩薩於一切眾生，悉皆平等。」經文從「不說是非難……到善解方便難」等六句，是一連串有關係的道理。我現在這樣試解：一個人在這一段的生命裏，日常所做的事情，當然有是的，也有非的；人類因有爭長論短，說是說非之情，存在其心裏，所以世界上，才產生許多不了結的糾紛。人們若曉得，欲成大道的佛性，必需斷見思，絕結習，心境才能瑩潔；則學佛人應當先泯是非情，然後才能返映是非皆是成道的助緣。所以對是非未能忘情的俗人，是很難會見法界的善知識的。不會善知識，就很難瞭解現前一念的實相；更從何處學得無上正等正覺的大道？所學既未入大道之門，則不能隨機說法、以點化群迷。學佛人如未有應機度人的能力，則眼見變異無常的萬物，必動心，繫念。心一動，則穢土現；而一切迷情具體化。「我」、「我所」之別愈深，則所謂心、佛、眾生，同具無差別之實相，更無從方便解說了！ 第十三章 問道宿命 【沙門問佛，以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。】 （解）一個人的身所做的動作，口所說的話語，意所想的事情，是叫做三種的業力，這些業力，是造成宇宙間一切萬物的因。因好比一粒植物的種子，空氣、水分，溫度、陽光等，是幫助種子萌發生長的天然條件，叫做緣。因緣會合，萬物就發生了。有沙門問佛說：一個人須有什麼因緣，才能夠一、曉得前一世生活時的狀況？二、徹底曉悟最高成佛的道理？佛說：每一個人，本來有一顆清淨的心叫佛性。但它被世情的迷妄所蒙蔽，所以生活時，如在醉夢中。倘使一個人，能夠堅強地立志，以掃除一切世情的迷妄，那麼他的佛性就顯現出來了；他的成佛是很可能的。這個好比一面鏡子，在被塵埃所蒙蔽的時候，人們是沒法子，看到自己的面目。但是塵埃一被拭去，鏡的光明就再顯現了。如果一個人，真的要他的佛性顯現，他必要斷去種種煩惱；對世事無所爭，無所求，清清淨淨一條心，靜光寂照，洞徹三世，何只宿命通！當時沙門所問的，以為宿命是比較的重要。但是佛所答的，是以會至道為最重要。因為會至道的人，都是得到宿命通的；而只得到宿命通的人，卻不一定是會至道的。從這一點上，我們可以看到，釋迦牟尼佛是何等的真誠，改正弟子們，在思想上的錯誤，和顛倒的觀點。 第十四章 請問善大 【沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善。志與道合者大。】 （解）有一個沙門問佛說：一個人在一生的生活中，做什麼事情是頂好的？做什麼事情是最重要的？佛說修習佛所教的真理，實行佛所教的大道，以度一切眾生，這是最好不過的事情。立志要成佛，所以他就朝夕猛勇行持，以至於真實體驗而成佛；世上的事情，沒有一種比這個更重要的。 第十五章 請問力明 【沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。】 （解）有一沙門發二問題說：一、哪一種人是頂有大力的？二、哪一種人的眼睛，看東西看得最分明，腦子瞭解事情，瞭解得最透徹；耳朵聽聲音，聽得最清楚？佛說：最有大力的人，是被侮辱而能忍得起的人。原來忍有三種：（一）耐怨害忍，（二）安受苦忍，（三）諦察法忍。這裏忍辱，即約耐怨害忍。現舉例說明：匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，這是人的常情。若有人經得起人家的侮辱，而不報復，這確實是難得很。我們看歷史上有名的例子，證明一、不能忍辱的武人，終歸敗亡；二、能忍辱的，最後成功。第一例子：楚漢分爭時，項王靠著他的膂力，力可拔山；加以才智過人，氣蓋一世；身經七十餘戰，每戰必勝，但不忍垓下一敗之辱，至烏江而自刎；古來讀史者，都替他惋惜。第二例子：昔時英國有一王名叫啊弗力（King Alfred），在一次抗敵大敗之後，他的兵將星散；只體爬入一山洞避雨，見洞口有一小蜘蛛，所結的網，每為風雨所敗壞；再結再壞，但小蜘蛛並不灰心，繼續努力，到後來網結成，啊弗力王深受感動，回去再集兵打仗，最後也是像蜘蛛成功。此外如司馬懿受巾幗衣冠，勾踐青衣侍酒，都是能忍辱而成功的好例子。再談談不能忍怨害之辱，而至失敗的文人：一、屈原仕於懷王為三閭大夫，同列上官害其能，譖之。王流屈原。屈原憂思填懷，作離騷以見其志，自沈汨羅。二、賈誼以王佐之才，受知太守吳公門下，文帝召為博士，見幸甚。顧為絳灌等所嫉，害之於帝；於是流為長沙王太傅。誼以異才受謗，未及贊道槐庭，悲傷鬱抑賦鵬以自況。過湘吊屈原有「……鳳凰翔於千仞兮，覽德輝而下之，見細德之險徵兮，遙曾擊而去之。」語頗超脫，但終不自己，以至殞於墜馬。上來幾個能忍的例子，都是志有所向，故雖忍之一時，而無時不存報復之念，不算什麼。只有佛門弟子才是偉大！怎麼說？佛弟子受辱時，心裏只有可憐那些欺辱者之無知。他門不知自己是個有佛性，而未成佛的人。被辱者也是個有佛性，而未成佛的人。大家都是將來當作佛的人，怎肯互相欺辱？佛弟子因為懂得這條道理，所以被辱後，不但不存報復之念，甚至不存惡意。因此大家就可以平安相處了。被辱者如此，必為辱人者反省時所尊，這種化人之力，其大無朋。 如有人，性相清淨，離諸雜染，則心識不為世情所染汙或蒙蔽，如一面大圓鏡，現眾色像，他證得一切智。這種人眼睛看東西，看得最分明；腦子瞭解事情，瞭解得最透徹；耳朵聽聲音，聽得最清楚。他所看的，不只是這地球上的萬物，而是遠及三界與宇宙的一切；因為他有了天眼通。他所瞭解的，不只是一個人的現世事，而是遠及那個人的三世事；因為他有了宿命通。他所聽的，不只是聲音，物語，而遠及天籟；因為他有了天耳通。普通人眼睛患著近視，所以所看到的只是這世界的萬物；耳朵聾，所以所聽的只是人言物語，及混雜聲；腦子單純，所以所懂的，不能遠出三界。殊不知宇宙的大，是無邊際的，我們的地球未有歷史以前，天體裏早就有很多成佛的，及很多佛的佛土。釋迦牟尼佛將這事講給我們知道，連成佛的道理也教我們，讓一切有情，凡是行持到能夠轉識成智的，因著自己體證到的「明」，也就很難以語言講給人聽。仁王經說：「滿足無邊界，常淨解脫身；寂滅不思議，名為一切智。」這豈不是轉識成智的好駐腳！ 第十六章 捨愛得道 【佛言：人懷愛欲，不見道者。譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。】 （解）佛說：人們被世情之愛所迷戀，被財、色、名、食、睡等五欲所纏縛，所以一生終不能瞭解大道。好像一盆清水，那平靜的水面，被人用手攪動，而起了很多的微波。我們大家同來看一看水面，但是沒有一個人可以從水面看到他的容貌。人們被混合的愛欲所迷纏，所以心中紛亂起來，而不能瞭解大道。因為這樣，所以你們這些沙門，應當割捨愛欲。愛欲一斷，本心再恢復他的清淨，那時就可以學道，見道，以至於成道。 第十七章 明來暗謝 【佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學者見諦。無明即滅，而明常存矣。】 （解）佛說：若有人確確實實懂得成佛的大道，從而修行者，好像他的手握著火把，而走入黑暗的屋子裏去。這屋子裏的黑暗立刻銷滅，只有光明存在。學佛亦如是。若學佛道的人，而能瞭解涅槃寂靜的真理，這種人就不再為世情所迷戀。生活時既不為世間的俗情所纏縛，而常有超脫塵俗的志向，他這樣早就入了有餘涅槃，而真性常如螢光寂照矣。 第十八章 念等本空 【佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘；差之毫釐，失之須臾。】 （解）佛說：我學成佛的方法是：心裏時常存著成佛的念頭，不是口頭空念著「我要成佛，我要成佛」的念念，我在行持成佛的方法是：切切實實的做，不是身做，心不在做，或是人前做做給人家看看。我所說的話是：體驗成佛的真理，不是沒根據的強辯；我所修練成佛的方法是：實證的，不是外道的盲修瞎練，真能懂得這種道理的人，已經走近成佛的路了；不懂的人，就離成佛的路還遠呢；佛道之成，須念，行，言，修，朝夕以之；先德說：「佛法如家常便飯，只須切切實實做去」，做到實證，才是成道，不是單單用語言說說就算事；因為佛性不是物質，不可以用瞭解物質的思想力去瞭解它，所以談佛性，若稍稍涉入物質見解的分子，那就一點兒也不近佛性的真理了。 第十九章 假真並觀 【佛言：觀天地，念非常，觀世界，念非常，觀靈覺，即菩提；如是知識，得道疾矣。】 （解）佛說：我們仰觀天，黃道有十二宮流轉；俯察地上萬物，萬物則有生，住，異，滅，的無常變幻，而不是永遠存在的。再講遠一點：天文學告訴我們，天體裏常有星雲，經過長時期的冷卻，凝結，而漸成新星；也有星體，因互沖而破毀。地質學也告訴我們，現在我們兩足所站的地球的表面，因天然力如風，雨，陽光，及海潮，河流，等的影響，時而滄海，時而桑田，不知已變換有多少次。總括起來說，天，地，世界，及萬物，都是生滅無常，有無互替，只有有感有知的靈性——被愛欲所蔽的佛性——才是永存而不變的。人們如能曉得這道理，再依佛所教的方法以切實修持，就很可能的比庸俗人早成無上正覺。 第二十章 推我本空 【佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻爾。】 （解）佛說：一個人應當常常記得，這個身體是四大：地、水、火、風，所假和合而成的，地就是固體的骨、肉等，水是血、淋巴液、腺的分泌液等、液體物，火是人吸入空氣中的養氣，養化養料，所發出熱力的溫度，風就是人吸空氣中的養氣，到左右兩肺的肺氣泡，與二氧化炭氣交換，而呼出的炭酸氣體。這四大假和合而成的身體，有的可以維持幾十年，而身體裏的各器官，都有它們自己的名。若有人四大不調和，就生病，病重不能救治，就死；死後四大分散，各器官腐敗，而還源為化學元素。可見一個人生活時，只是四大和合的假相，並沒有一個我，等到死後，一切都沒有了，現在有，將來無——色即是空——如空中閃電，一現即逝，所以這四大和合的假相，到底是沒有什麼，只是一個幻想而已。 第二十一章 名聲喪本 【佛言：人隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣，貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。】 （解）佛說：有的人被世情所蒙蔽，被欲望所繫累，盲目似的以求取名譽。等到他的名，在社會國家，被人知道的時候，他的身體也已經死了！這樣看起來，求名譽的代價何在？我們中國有名的學者，楊朱，也曾經這樣說：「一個人辛辛苦苦的，求身後的虛名；但這種虛名，豈足以潤枯骨？」這句話也說得何等真切！好多人貪慕著庸俗最喜歡的世間名譽，而不知學成佛的大道，可憐極呀！他們冤枉地浪費時間，勞苦了身體，以求不合實用的名譽。這種人真是和燒香一樣，香在燒時，雖然可讓人們嗅到香氣，但可惜得很，那一柱香，卻犧牲了自己，燒成灰了！ 第二十二章 財色招苦 【佛言：財、色、於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。】 （解）佛說：人迷戀著金錢及女色，很難割捨，因為財，色，吸引力的危險，比其他一切欲來得大。譬喻：有一把凶利的刀，刀口塗著蜜，那一點兒的蜜，夠不了一餐的好吃，但是貪甜的小孩，不懂得它含著危險性，就用舌尖舐（舐shi：以舌舔物。）它，結果，舌尖被刀口割傷了。 第二十三章 妻子甚獄 【佛言：人繫於妻，子，舍，宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念；情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。】 （解）佛說：人們為著戀愛妻子，及為妻子而努力以建造房屋，勞神役形，其所受的苦，實在是比坐牢獄更大。因為若有人犯法律，而被判坐牢獄的，還有受罰期滿時，而得釋放；但是被妻子所縛的心，是無期徒刑，從來是未曾得到釋放的。男人為妻的色所迷，就發生愛情，因迷愛著妻，所以不顧身體怎樣的受苦，也要竭力鑽營，以博妻的歡心，雖然有時冒著如入虎口的大危險，也情願地幹去；他簡直是跳入深泥，而死在泥中，這種人就叫凡夫，或叫俗人。如有人懂得妻子的纏縛，是最危險的，而能逃出這危險的門，他就是跳出色，聲，香，味，觸，等塵的羅漢了。 第二十四章 色欲障道 【佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無有能為道者矣。】 （解）佛說：人類中的男子，迷戀於世間的財、色、名、食、睡、等五欲，沒有其他一欲，比得上女色的凶。女色所誘起男人的欲念，大到不能夠用語言以解釋它，所以俗語才有「色膽包天」這句話；因為天的大，也是不能夠用語言解釋的，而色膽還能包天。好在人類的欲，只有色欲這一種，最能障礙一個人學道的心；如果五欲中，尚有其他一種欲，像色欲一樣大，那麼恐怕人類，就沒有一個有能力，可以學成佛的真理了！ 第二十五章 欲火燒身 【佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。】 （解）佛說：貪戀於愛、欲，的人，好像夜行者，用手拿著火炬，而迎著風吹來的一路走；這個人的手，一定會被火燒傷的。這一譬喻，是說學道的人，如被愛欲所迷，必定會被愛欲所破敗，而不成道。 第二十六章 天魔嬈佛 【天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢！爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。】 （解）宇宙有十法界，分為聖，凡，二界，聖界是羅漢，辟支佛，菩薩，及佛，等的莊嚴處；凡界又稱娑婆世界，或三界，有甲、欲界，是有形有欲的五趣眾生雜居處。乙、色界，是有形無欲的梵天眾處，丙、無色界，是無形無欲的擬聖者。欲界包括著：子、金輪王界，住有人類，畜生，等的地居者。丑、琰魔王界，住有地獄道，鬼道，等生物之空居者。寅、帝釋天界，住有神、仙，等的六欲天；六欲天分為：（一）四天王天，（二）忉利天，帝釋居中，四方各八天，合三十三天。（三）須夜摩天，（四）兜率天，（五）化樂天，（六）他化自在天。欲界之帝釋天眾，及色界之梵天眾，總稱天神。當佛初成道時，坐在菩提樹下，有第六欲天天主，為魔王之一，名波旬，擁無量眷屬，將四女：一名欲妃，二悅彼，三快觀，四見從，皆貌美而身潔白如玉，故稱玉女，獻於佛，存惡意來破敗佛成正覺的心。四玉女詣佛前，綺語作態，願侍晨昏。佛說：汝等形貌雖好，但心不端正，只是革囊內盛屎尿而已。你們來做什麼？走！走！我用不著你們，於是波旬及其眷屬更加恭敬；因請問成佛的道理，佛乘機為之解說；魔王被化，即斷三界之見惑，而得須陀洹果。 第二十七章 無著得道 【佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取；不為鬼神所遮；不為洄流所住；亦不腐敗；吾保此木決定入海，學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。】 （解）佛說：修習佛法的人，應該要像一塊木頭，浮在溪水上，跟著水流的時候，不要碰著兩旁的溪岸，而被牽絆著；不要被人拿去；不要被鬼所阻，或有力的神所撓；不要被有螺旋的水牽住，而且自己也不要腐壞，能這樣子的繼續著跟水流，我可以擔保這一塊木頭一定會流到大海去。修習佛道的人，也好像這一塊木頭，他要不被世情五欲所迷惑，好像木頭不觸兩岸；不被男女之私愛所纏，就是不為人取；不被見思二惑戲弄，就是不為鬼神所遮；能直心正念修持精進，好像不為洄流所住；等到瞭解佛性本是無為而是永存不變者，就是這一塊木頭自己又不腐壞；我可以擔保這種人必能得道入聖的。 第二十八章 意馬莫縱 【佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。】 （解）佛說：你須小心，不要讓你的心，跟外境的一切事物追逐，因為你的心是靠不住的；如果你的心一追逐外物，就會被外物迷住著。你更加要小心，不要和女人會合，你若與女人會合，你會討來種種麻煩禍害，更壞的你就失掉成道的機緣。正法念經有這樣說：「女人最為惡，難與為因緣；恩愛一縛著，牽人入罪門」你要克苦行持，等到你最少成為阿羅漢，那時候你的心，不為愛欲所繫縛，是能夠遊於物之外，是靠得住了，那麼你就可以不必太嚴格的約束它，而稍稍的信任它。 第二十九章 正觀敵色 【佛言：慎勿視女色，亦莫共言語；若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙！想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。】 （解）沙門須習練三千威儀，所以佛說要小心約束你自己，不要擡眼看女人，也不要和女人講話，如果不得已須和女人講話，心裏應該這樣正念的對自己說：我是一個勤修戒定慧，息滅貪嗔癡的沙門，現在雖然住在這個五濁的惡世，我應該像一朵潔白的蓮華，它雖是從污泥長出來，可是不為污泥所沾染，還是純潔清白；所以如對話的人，是已經有年紀的，就待她當是自己的母親一樣；如年紀比我大的，待她當姊姊；年紀比我小的，待她當妹妹；年紀輕的，待她當兒女；心裏只存著，指導她們脫離這個萬惡的苦海，而引渡她們到極樂的淨土，這樣的想念著，那麼邪惡的念頭，就不會發生。 第三十章 欲火遠離 【佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。】 （解）佛說：修持佛法的人，好像身上穿著乾草編做的衣服，若有火來，須趕快逃避，才不會被火所燒，學習佛道者的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意如身上穿的乾草。世間的六塵：色、聲、香、味、觸、法、如烈火；所以要遠避他們，不然道就會被他們所燒敗。 第三十一章 心寂欲除 【佛言：有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心！心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。】 （解）佛說：有一個人，自己怨著自己，不能停止患淫的行為，打算要割斷他的生殖器。佛對他說：你若要割掉你的生殖器，還不如打死那個傾慕女色的心！一個人的心，好像是個貴人在出行的時候，就有一班伺候他的奴才跟著走；若是人類不擺貴人的架子，社會就沒有奴才的制度，那麼奴才這一階級的人，也就不會存在，一個人若不打死好女色的心，雖然割掉他的生殖器，也是沒有用的；因為他仍舊能患意淫。佛就將從前迦葉佛說的偈，說給他聽，偈的意說：一個人有色欲的心，起先是心裏有所思量，腦海中才浮現著幻像，由幻像就引出使幻像實現的意境，意境構成後，才發生好女色的欲心。迦葉佛再教我們這樣一個調心的方法；一個人當邪心要起的時候，應該對自己說：我的佛性是將來要成佛的，我當保守它純潔，如出污泥的蓮花；這樣一來，邪思就會慢慢的減少，而終歸寂滅，思想寂靜，意境亦必自然寂靜，思和意二種心，既然各自寂靜，此時女色只是一朵鏡中花，一點兒都沒有真實性；其他一切行動，也不過是水裏月，到底也是空的；這樣的調心，心可寂，而欲可除，佛道也可望有成。 第三十二章 我空怖滅 【佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂？何怖？】 （解）佛說：眾生癡迷，誤認這色身是真實的，所以顧愛它無所不至，事事都是為著這色身的享用打算，因此就儘量地追求世間的五欲，以供一己的享受。但在五欲求不得時，就憂苦萬分；既求得以後，又恐怕失掉它們，或被人家搶奪以去，整天只在憂怖裏討生活，這種癡迷何等深呀！這種人又是何等的可憐呀！如果他們能瞭解，這個色身，只是四大因緣的假和合；身外的六塵，也只是假相，總有一天，緣散而互相分離的。現在大家活一日，就是有一日的緣，緣會則合，大家應該快快樂樂，隨緣過一日。人們如能夠這樣的遊心物外，而不為外物所繫縛，倒是無憂無怖，自由自在的活菩薩。 第三十三章 智明破魔 【佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰；掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還；沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。】 （解）佛說：修習佛法的人，好像一個人，要上戰場與一萬人打仗；他就戴鎧披甲，出門迎敵去，此時有的起恐懼，而不敢上前；有的前進到半路，靠不住自己的武術，不敢再前進而折回；有的真的上前迎敵，結果打敗仗而死；但是有的打倒敵人，得勝回來；上來所說的，是一個譬喻，下一段才是正說：一個沙門在學道的過程，應該認清自己，還是一個人，而人類有見思二惑，我法二執，五欲，六障，及種種迷妄，習氣等，與你為敵的多如萬人；你要和他們打仗，第一須先受持淨戒，戒是你的鎧甲，別人的刀箭不能入；有了戒，你的心堅持向道，自然沒有怯弱之意，我們換一句更淺白的話說，持素的人，自己已戒殺，見著葷味，心裏從不起動搖；第二須要學禪定的工夫，使你進退有節，不辭勞苦的勇於度生，佛道未成必不半路而退；第三必要有世間一切有為的事相之智，更要有出世無為，解脫的真理之慧，心裏了知萬法有生滅，及實相之不生滅，這麼超脫的一個腦子，自然不管前境有如何變異，更不要緊自己是朝生暮死，他早已與世無爭了。所以一個專誠學道的沙門，連合著戒，定，慧，的無上威力，當然可以破滅一切的魔，而成佛道，這裏眾魔二字，是指見思二惑，我法二執，五欲，六障等。 第三十四章 處中得道 【沙門夜誦迦葉佛遺教經，其心悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣；於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意則生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣，但清淨安樂，道不失矣。】 （解）有一沙門夜裏背誦釋迦佛以前，七佛中的第六佛，稱迦葉佛，所遺留的訓誡，誦時聲清哀而急，很有不耐背誦的退志；佛問說：你還沒有跟我學道以前，在家裏做什麼工作？沙門答說：愛彈琴。佛說：那麼琴弦放得太鬆時，彈出什麼音？答說：不成音。又問說：弦絞到太緊時，彈出什麼音？又答說：也不成音。佛說：弦若絞准，又怎樣？答說：諸弦絞准，音韻高低得中，而眾音和諧了。佛說：沙門學道，也要這樣，不要急於成道，也不要懶散而退轉，要有恒心修練，終有一天會成道的；若急於有成，即過勞而身疲，身疲即意懶，意懶即身，口，意，的修持退轉了；若正的一面，修持退轉，那麼反的一面，必造出多少的罪業。所以學道者，需要清心淨志，意趣安樂，這樣子學道，就不錯了。 第三十五章 垢淨明存 【佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好；學道之人，去心垢染，行即清淨矣。】 （解）佛說：學習佛道的人，好像鍛煉鐵的樣子，用機器壓空氣，到溶爐裏去，空氣裏的養氣，和加在爐裏的藥物，連合起來，將不要的雜質燒成滓，浮在溶鐵的表面，再將滓一層一層的除去，下面的溶鐵，等雜質燒完，就慢慢地成為純粹的鋼；純鋼才可以造最好的機器。修習佛道的人，也像煉鋼法，將會害道心的見思二惑，我法二執，五欲、六障，及種種迷妄，習氣，等垢染物，慢慢地一種一種的除去；那時候你的心清淨，你的身，口，意，所發的諸行也清淨。身和心都清淨，就可以見佛。 第三十六章 展轉獲勝 【佛言：人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。】 （解）佛說：一個人依照他自己的身，口，意，所做所說及所想的，叫做業，貯藏在他的八識田裏，成為種子；等到他的世壽盡時，八識就將他的業因，和有關係的緣，轉生去了，一點兒也不讓他作主選擇。因此一個人如果在生活時，曉得修行十善業，在轉世時，他就可免墜入傍生，餓鬼，或地獄，等三惡道，而生在人，神，天，等三善道。所以佛說：一個人在轉世時，能夠離開三惡道，而得生為人的，確實是難；已經得生為人了，更不生為女人，而生為男子，更難；大日經疏有這麼說：「男是智慧，故為首；女是三昧，為次之也。」智是瞭解世間法，慧是通達出世法，才能度己兼能度人；三昧是學定，使心靜而不散亂，女人最多只在自度，所以一樣的轉生為人，得為男人難。已經得生為男人了，有的眼，耳，鼻，舌，身，意，等六根不完整，或不端正，使六根僥倖得端正，但有緣得生在殷富，而有文化的中天竺國的，很難；使有幸生在中天竺國，但很難逢著佛生在世的時；若是一個人，很福氣得生在佛住世的時，但是難得有機會聽到佛說法，或與懂得佛法的人來往；就使有機會，與懂得佛法的人來往，但難得發信佛法的心；就使有深信佛法的心了，亦難得發覺悟的心；如有人真的能覺悟了，又能做到，在修持念佛時，念到自己不知道是在念佛，口不在念佛時，而心中自然而然的繼續念佛；到後來真的念到見佛了，但心中還是以為念佛，是一種日常應該做的事，不拿它當為一種見佛的方法，這樣的修持才是難事。 第三十七章 念戒近道 【佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。】 （解）佛子二字，本來是指出家，披袈裟，剃發的比丘及比丘尼。所以僧尼都姓釋迦；但普通都簡寫釋某某，這裏佛子二字，卻是普遍指一切受皈戒的眾生。佛說：若有佛子雖然肉體離我幾千里遠，但是心裏常常懷念我所定的戒律，恭謹守持；他好像是時時和我在一起，將來一定成道入聖。再看反的一面，若有人，雖然日夜都跟著我，在我的左右，常常和我見面，但是他不遵守我所定的戒律，這種人是沒有希望成道的。 第三十八章 生即有滅 【佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣！】 （解）人命二字不是佛性，是指這肉體的生活力。「間」是「時間」，佛說：「人命在幾間」，意思是說人的生活力，存在什麼兩個時間的中間。有一沙門答說，人命在數日間。佛說你未懂真理。另一沙門答在飯食間，佛還說不對。第三個說，人命在呼吸間。佛印可稱是。 這一章很明顯地叫人明白，人的生命是無常，是很短促，只在一呼一吸之間。你看，一個人的最後一剎那，出息離這肉體，而不再有一入息，這個人就不再稱為人了，而特稱為死人。死人就不會有所作為了。佛特意指出，這種最平常，而是人們最不注意的事，以提醒人們，叫人們在生活力還存在時，應該勤謹修持，免得臨命終時，無所措手足。 第三十九章 教誨無差 【佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜；吾經亦爾。】 （解）佛說：學佛的人，應該對於佛所說的話，不用選擇的，全部信受。佛法雖多至八萬四千的度人法門，但是頭頭是道。任修哪一法門，堅持不懈，都得入聖，本無彼此輕重的差別。不過人的根器不同，每人可以依照個性最切近的一種法門深深修練，終得成道。佛說：他所講的經教，本無分別，如蜜的中部或旁邊，都是一樣甜的，人們大可不必妄自分別。 第四十章 行道在心 【佛言：沙門行道，無如磨牛。身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。】 （解）佛子及佛弟子向右繞佛經行，是佛門一種敬佛的禮儀。佛說：沙門在向右經行念佛時，一定不要如拖轉磨車的牛。因為這種牛，身體雖然在拖轉石磨，但是它不明白，轉石磨是什麼一回事。繞佛的念佛人，若身體在經行，口頭在念佛號，但心裏沒有敬誠繞佛這樣經行，與轉磨車的牛，有什麼分別？虔誠的人，口頭念或不念佛號，心裏時時敬佛；這種人倘使因病而坐著，或是躺著，不能起立禮佛；但是他的內心，是在禮佛，經行念佛，這是真的禮佛，念佛。那些口頭念念，身體走走，做做樣子給人看，最多也只是一頭磨車牛！ 第四十一章 直心出欲 【佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。】 （解）佛說：行持佛道的人，好像一頭牛，背上負著重物，在深泥中走，雖然身體是很疲倦，但不敢稍稍停止；一定要繼續努力，等到走出淤泥，才可以休息。沙門要深切地這樣記著，世間的一切情欲，所迫害的苦，最後達到成道。 第四十二章 達事知幻 【佛言：吾視王侯之位，如過隙塵，視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛，視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。】 （解）佛說：我看一個人，得到封王封侯的地位，好像清早時，射過門隙的陽光裏，浮游著微細的灰塵，一樣的不足輕重。因為人的生命，不過是幾十寒暑，就說活到一百歲，也只是忉利天的一日一夜，時間是多麼短促，一切的事業功名地位也只是過隙塵一樣的渺小。這樣說來，王侯的光榮，富貴，一霎眼完了，有什麼真的可留戀處？諸佛淨土，都是美麗到很難用語言敍述。譬如彌陀經所述的極樂國土，是何等莊嚴，華貴！反看我們這個世界上的金玉只如此斷瓦破礫了。一個人身上所穿的衣服，其目的是在保持體溫和社會上的禮儀；依據這原則而評論，整潔的舊布衣是和綢緞有同樣的價值。我們的太陽系，在佛學叫小世界，積一千個小世界，為一小千世界，現代天文學，叫它為一個銀河系。積一千個小千世界，為一中千世界。積一千個中千世界，為一大千世界，就是三界裏色界的四禪天。一個大千世界，在我們這種凡夫的想像裏，已經是大得很了；但在佛眼裏，卻是如一訶子大。原來「訶子」，是印度的一種果子，名叫「訶梨勒」，形如一種玉蜀黍，每一子，叫一訶子，其大如棗。阿耨池即是阿耨達池，又名瑪那薩羅華湖。這個湖有四流：一產金，一產鑽石，一產紅寶石，一產琉璃，在今西藏阿里部之岡底湖，湖水潛流成恒河，為供人民飲用。以人民的眼光看起來，這條河水，當然是重要的。但以佛眼看來，世界上的河水，哪一條不是對那流域的人民很重要？但有哪一條，能比得上蘊育佛性的八功德水重要？所以佛看恒河水，卻與印度人用以塗足的油，一樣平常。諸佛說法度生，有多門方便，都是要適合根器不同的眾生，各有成道的機會。所以眾生看佛法，當然是法寶。但在佛眼所看，卻是本宜的以引渡眾生；如幻術家所聚化的寶物。無上乘，是佛法的最崇高處，世間無有其他宗教的教理，可與比擬；佛法雖然是這樣好，但只要化導眾生本有的佛性，使起覺悟，而進行修持，以達成佛；在眾生看起來，是像何等寶貴的金帛；但在佛眼看起來，無上乘佛法，眾生都可以得到，其平常，如任何人在夢中就可以有的金帛。佛所教的種種修持法，其中有不少是對治眾生的迷妄，倘眾生漸漸減少他們的迷妄，而漸漸接近成佛的路，這樣一來，佛道就漸漸減少它的應用；如一朵花開了就漸漸地凋謝，而結成果。學禪定，是要使心不逐物，最後才能見到個人的本性。心不逐物，如安定的須彌山，不為何等風暴所動搖。人們不懂人生真理生與死，在他們的腦子裏，如長夜的昏暗。學道而能了悟者，曉得這肉體，遲早總有一天會死亡；所以不為死亡著意。最著意的卻是每日勤謹修持，使生時，入於有餘涅槃；世壽盡時，入於無餘涅槃。所以他們的心地，永是日夜安樂光明。凡夫不懂生死的真理，日在世情流俗中，盲目亂鑽；生盡則死，死後轉世重生；死死生生，在這生死流轉裏跳不出，永在塵勞，不能覺悟，謂之迷，謂之倒。淨行沙門，了悟生死，所以不與世俗為伍，是為覺，是為正。凡迷戀著五濁惡世，認我、法、為實有，其實背覺合塵，所受的苦，是住在六根的八識。悟道者，心境解脫，邪正分明，故能背塵合覺，而受惠的，也是六根八識。迷悟分野，如舞龍，時見首，時見尾；首尾雖異，都是同一龍身；淨行之悟道者，於是為可敬。佛法平等，法法皆是導人成佛，入於不生不滅的一真如地，無二無別。但眾生之根器不同，只得依不同之品性，施以不同之化導法；恰如大地因有四時之不同，而發不同之草木，但開花結果，使地上繁榮之目的則一。諸大比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 （解）上來經文四十二章，是佛成道後，有四十二位外道發疑問，而一一為之解答，隨機引度，使成為比丘。其餘未曾發疑問者，聽到佛所說，都感著很喜歡，而遵從佛所教的實行去。 七個多月來，每星期講一次，算將佛說四十二章經解完了。因為講稿都是勉強抽課外的時間預備的，所以有好幾個地方，自己感到所解的，不滿意；沒有用更淺白的話闡明出來，有負諸位善友盛意。但希望所解的，不離佛的真實義太遠。願諸位善友，亦能將佛所說的，奉行起來，早日成大道。 |
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