我們今天就先談談自覺的意涵。廣義的自覺包含了觀心、反省、懺悔、正思維【八正道】……，凡是在心靈的淨化上投下的功夫，都謂之自覺，亦即凡是能讓生命覺醒的方法，都可稱之為自覺，也就是：自覺裏面，沒有任何「二元對立」，如果出現了人或事物的他、它，那就是賊。

狹義的自覺即是「觀而無觀，無觀而觀」的自覺聖智，是無為法，亦即是「不二法門」，亦即涵融了有為法及無為法。也是禪宗所謂的「實際理地，本地風光」「無修而修」。其實修行人下手之初，先不要去管有為法與無為法，只要一心一意地去修自覺即可，因為經上說，「捨方便無究竟」。若還在那邊計較有為與無為，不肯用功自覺，到頭來一定是兩頭空。

只要用功自覺，就涵融了有為與無為，「有為即是無為的因，無為即是有為的果」，功夫到了純熟處，水到渠成，自然契入無為。自覺的力道、深度、細度和廣度都夠了。將自覺的功夫發揮到極致，就會慢慢地掌握到心靈的主動權，完成「克念成聖」之功，不再被煩惱搞得七葷八素，只有挨打的份。

妄念也不再像以往的萬馬奔騰，如波浪般一波接著一波，永無休止。待他日成熟時，就慢慢變成眾生的依靠，給予眾生心靈的救拔。因為一般人的心靈習慣於往外跑，不斷地往外攀緣，向外馳求，妄念紛起，煩惱很多。若不下此猛烈的功夫，怎能截斷心靈的慣性？又怎能如《金剛經》所說的「降伏其心」？

若沒有這樣的方便，打好修行的基礎，累積修行的功德，想進入佛門，以至於最後契入佛法的無為法，簡直不可能，而且也很容易誤把懈怠與懶散當成「無為」。不過這樣的用功法，相信很多人會受不了，因為這樣的功夫，是要有相當毅力人，才能當下承擔。

「修行修心是真修，莫學愚人向外求。鐘聲豈滅輪迴苦，磬韻難消生死憂。與汝個別修行路，須知萬法在心頭。」不論是生活上、修道上，不怕妄想起，只怕覺照遲；因此要時時關照這個「心」，刻刻守著「心」，隨時「善護念」，日子久了，自然有力量轉境。

自覺不是一個名詞，相反地是一個動詞，也就是說要馬上去行動。若不實踐，再好的口號都會落空。能不能自覺？關鍵在於心力之有無。沒有心力，想自覺，很困難，縱使修了，功夫也不長久。一般人大都缺乏心力，尤其煩惱重重、貪欲深重的人，更是欲振乏力。只有自覺修行上路的人，才會有較強的心力。但是不自覺，想享有安祥和諧的生活，簡直緣木求魚。所以想要做一個出色的修行人，務必努力自覺。如果你目前沒有心力，可以由勉強到自然，逆流而上，不斷地自我訓練。

想要修行就必須要有「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」的決心才行。曾國藩先生說「精神愈用愈出」，同理，心力也是愈用愈出，皇天不負苦心人，有一天你就會得力，那樣你才能掌握到修行的主動權，才不會讓邪思、邪見、妄想攪得無所適從，才是一個真正的修行人。《六祖壇經》也說「報諸學道人，努力須用意」，「頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠」。如果我們的心力和一般人沒有兩樣，懶懶散散，性常浮游，隨世浮沉，那麼你將很難享有安祥。

現代人的生活實在非常忙碌，很多人都會認為很難找出時間修行。其實只要自覺，就可以隨時隨地修行；只要我們有心修行，都可善加利用休息和等待的時間修自覺，譬如等車時、坐車時、上洗手間時、洗衣服、煮飯、睡之前後……都可以全力修自覺。

只要一自覺，就種下了功德，就添加了菩提的資糧和心靈的財富。所以自覺的方便性和適用性，可想而知，切不可等閒視之。如果自覺已經產生了成效，你會發現你將安享自覺的樂趣。你會覺得時間不夠用，進而珍惜每一刻的生命；日子過得很充實，不會覺得無所事事、浮生虛度、虛擲光陰、浪費青春、醉生夢死。