原來台灣文壇王某的〔鬼魅書寫〕、〔書寫即召魂〕概念是直接剽竊路況悼念邱妙津在巴黎自殺所寫的〔時間的魅影〕與〔逝者如斯-新新人類點鬼錄〕（1996，收錄於〔犬儒圖-時代形象評論集〕），有論者以為 〔個人感覺書寫主題或有相似，但論述內容還是差異蠻大的。路況兄的寫作實力真的驚人！〕重點是原創概念的啟發指引，延伸的領域當然可以不同。感謝Proustian Hsu 書摘，才知王某抄路況這麼多書摘。

   但王某也只是抄個皮毛皮相，因為路況與王某立於不同層次等級之維度與高度，簡言之，根本是不同檔次。路況關於時間幽靈魅影的概念思辨直承德希達與德勒茲，完全超乎王某的井蛙之觀與夜郎想像。

   王某抄襲路況不啻是對路況的〔降維打擊〕，台灣學者文青瞎捧王某而不識路況，更是黃鐘毀棄，瓦斧雷鳴，〔狗眼看人低〕之〔降維打擊〕！面對王某與台灣文壇學界之〔狗眼看人低〕，也只能回以〔人眼看狗低〕。

原創概念之摘文：

〔時間的魅影〕

   張愛玲也講：「有一天我們的文明不論是昇華還是浮華，都要成為過去。若我的小說經常出現『荒涼』，那是因為思想背景裡有這惘惘的威脅。」時間其實並沒有什麼奧義，無非就是一種不斷在成為「過去」的日常感覺：「逝者如斯，不舍晝夜。」然而，就是這日常感覺的惘惘威脅，這不舍晝夜的逝者如斯，帶走了我們每一瞬間的「自己」，帶走了我們所有的「朋友」。然後又在每一瞬間以幽靈魅影的形式把「他們」送回來，把「我們」自己送回來。魂來楓林青，魂返關塞黑。時間是一部製造幽靈魅影的機器，使我們在每一瞬間成為自己的幽靈魅影。更好說，時間本身就是一個最不可思議的幽靈中的幽靈。德勒茲在某個地方說過，一切都在時間中變滅，時間的形式本身卻是不變的，一個與「現在」並存的純粹的「過去」，純粹空洞的形式，永恆再現的幽靈魅影，使每一個「現在」不斷成為「過去」。施耐庵講：「朝日初出，蒼蒼涼涼。」這蒼蒼涼涼的朝日就是時間的形式本身，就是時間空洞的魅影。這也就是張愛玲講的惘惘威脅的「荒涼」：「人是生活在一個時代裡的，可是這時代卻在影子似地沈沒下去。」

   在這個影子似沈沒下去的時代，張愛玲寫道：「人覺得自己是被拋棄了。為要證實自己的存在，抓住一點真實的，最基本的東西，不能不求助於古老的記憶。」這古老的記憶無非是過去時代的魅影，這最基本真實的東西無非是最後一點殘餘的自我。然而過去時代的魅影已成今日浮泛流行的懷舊復古，最後一點殘餘的自我也只能求之於反覆自溺自戀的鏡像。

朝日初出，蒼蒼涼涼。這個時代卻在影子似地沈沒下去。這個時代的精神，這個時代的形象，能不顯影為一縷縷的幽靈遊魂？這個時代的氛圍，能不魅影幢幢，鬼氣森然？如果從通俗的大眾文化到前衛的文學藝術，到處都是一片捕風捉影的鬼話連篇，那是因為日常生活的思想背景裡有著時間魅影的惘惘威脅。這惘惘的威脅使每個領域都籠罩在死亡終結的陰影中：文學死亡、哲學死亡、藝術死亡、電影死亡· · ·，卻又無可無不可地存活下去。每種文化表現的精神形式都變成他自己的幽靈魅影，這整個影子似沈沒下去的時代更早已成為他自己的幽靈魅影。幽靈是最後一個殘餘的範疇，最後一種弔詭的存在形式，既非生，亦非死；既無法存在，也無法不存在；既無法消失，也無法不消失；既無法顯影，也無法不顯影。如果說前現代是「神」的時代，現代是「人」的時代，後現代則是「鬼」的時代。「神」死了，「人」登場，「人」死了，當然是「鬼」登場。這並不是什麼直線時間的歷史分期，而是三種時間斷層切面的重疊交錯。在「神」的形象中早已充滿「人」的投影，而在「人」的形象背後也早已魅影幢幢。德希達所謂的「總已經是」，「總已經這樣」的解構邏輯，正是一種幽靈的邏輯，一種「總已經死了」的黑色幽默與白色幽默。每個時代總已經在影子似地沈沒下去，總已是一個哀悼傷逝的年代。施耐庵的時代，張愛玲的時代，新新人類的時代，我們的時代，也不管「施耐庵」存不存在，「張愛玲」存不存在，「新新人類」存不存在，「我們」存不存在？

■ 其實，即使變成鬼，也不見得就一定要演爛戲。幽靈鬼魂的力量也未嘗不可能蘊育形塑出新的人文形象，在「鬼」的時代中也可能開創出一個「新人」的時代。而在這影子似沈沒下去的時代氛圍中，「批判」可以是解咒除魅，驅魔避邪，也可以是招魂點鬼，哀悼傷逝。換言之，「批判」可以是解構一個對象，使一個現存的對象消失無蹤；也可以是再現一個對象，召回一個消逝的對象留影顯形。德勒茲在某個地方說過，所有的藝術，都是為了使不可見的時間成為可見。「批判」也可以是這樣一種「時間一影像」的藝術，即使所逼顯的也只是吉光片羽的時間魅影。魂來楓林青，魂返關塞黑，落月滿屋樑，猶疑照顏色。段彩華寫道：「一排雁影橫掠過天空，翅膀清楚得像從鏡子裡飛來。」張愛玲寫道：「在那不可解的喧囂中偶然也有清澄得使人心酸眼亮的一剎那。」就是這不可見的時間成為可見的時間魅影，這心酸眼亮的一剎那，這清楚得像從鏡子裡飛來的翅膀，使我們驚鴻一瞥一整個時代的形像，我們自己的形像。

   小說家杜哈絲的最後一本書叫c est tout，這就是全部，這就是一切。維根斯坦說，「知覺到世界為一有限的整體，就是奧秘。」其實也沒什麼奧秘。你在巴黎隨便哪一家麥當勞的櫃台前點東西，年輕的服務員會慣例兩手交叉向外一划，問一句：c est tout？全部就這樣嗎？你說︰c est tout。全部就是這樣。一個年輕女小說家寫道，「全部就是這樣了，到底是那一點值得看呢？」是的，全部就是這樣了，還有什麼可看的，還有什麼可說的呢？c est tout ！

〔逝者如斯〕

■ 死亡學與輪迴學，世紀末的大眾流行顯學，因大眾自己已成為一種幽靈般的存在，這個世界已成為魅影幢幢的幽冥鬼域。死亡學與輪迴學無非是幽靈般的大眾不斷逃避自己，逃避這個世界的一種掩飾與投射。然則，未知生，焉知死，既使此生處處充斥著「雖生猶死」的幽靈鬼魂以及「生不如死」的人間地獄，我們仍須面對此生。「海外徒聞更九州，他生未卜此生休」，我們不需要什麼指向彼岸他生的死亡學與輪迴學，我們需要的是直接逼視此生此世的人間幽靈學與人間地獄學。
　　□「後來呢？」「後來全都死了。」這似乎是所有偉大故事的唯一結局。也許黑格爾的神聖喜劇版的歷史哲學會加上黑色幽默的一筆：「最後全都死了，最後也全都升天了。」就像《水滸傳》裡常講的：「一佛升天，二佛涅槃。」最後審判，皆大歡喜。後來呢？全都死了，後來當然就沒有了。這也許是歷史終結的最大問題：一切故事皆已說盡，我們已經沒什麼好說的了。然而，真的什麼也沒的說了？真的沒辦法讓故事再說下去？有的，唯一的辦法就是請出鬼魂幽靈，唯有鬼魂幽靈可以讓「最後全都死了」的故事繼續再說下去。德希達說，精神做為一種鬼魂幽靈的存在，固然可以說總已經死了，但也可以說永遠也不會死。所以，歷史的神聖喜劇結束了，我們還有說不完的鬼話連篇。歷史終結，永恆回歸，我們總已經魂遊在方生方死的陰陽邊境上，穿梭在一去不返的逝者與永恆回歸的故人間。我們早已經死去，我們正在死去，我們永遠也不會死去。我們形同幽靈魅影，游離逃逸在這個無所逃於天地之間的人間世。