----- 格物致知 -----

知事物之本末，窮事物之理

英文科學(science)一詞來源於拉丁文scientia，意為“知識”、“學問”。

在中國，科學一詞是外來詞，以前譯為格致，即格物致知，以格物而得的知識是科學。 (維基百科)

       格物致知始見於《禮記‧大學》。原是作為誠意、正心、修身等道德修養方法的命題，從宋代理學家程頤開始，把格物致知作為認識論的重要問題對待。

        宋代理學家程頤認為“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也”。他所說的物指一切事物，包括精神現象或物質現象。認為格物就是就物而窮其理，格物的途徑主要是讀書討論，應事接物之類。做法“須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處”。

       這個從逐漸積習到豁然貫通的過程，包含了關於人類認識的一些合理觀點。程頤又認為：知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰‘致知在格物’。他認為格物致知的過程，是一個體認吾所固有的理的過程。

朱熹用《大學》“致知在格物”的命題，探討認識領域中的理論問題。他強調窮理離不得格物，即物才能窮其理。物的理窮得愈多，我之知也愈廣。由格物到致知，有一個從積累有漸到豁然貫通的過程。朱熹認為，要貫通，必須花工夫，格一物、理會一事都要窮盡，由近及遠，由淺而深，由粗到精。博學之，審問之，慎思之，明辨之，成四節次第，重重而入，層層而進。“窮理須窮究得盡，得其皮膚是表也，見得深奧是裡也”。人們必須經過這樣由表及裡的認識過程，才能達到對理的體認。

       明代哲學家羅欽順認為，“格物”就是人們對於外界事物的認識，是以“學問為主，而思辨輔之”。“致知”，就是人們進行思辨的理性活動，以“思辨為主，而學問輔之”。學問所得的資料，是思辨活動所依循的基礎。如果沒有格物，不接觸外界事物，就會使認識陷入空想，沒有致知，就會被各種事物的現象所迷惑，因而兩者必須相濟。所謂致知在格物，就是“以耳目資心之用而使有所循也，非耳目全操心之權而心可廢也”。應以格物為先，才能對事物的規律有所瞭解，以便啟發心思。如離開格物，而去冥思苦想，便不可能致知。這是對認識過程的辯證說明。他討論理和物的關係﹐認為“有此物即有此理”，“無此物即無此理”，但他認為整個宇宙是不生不滅的，“天地之運，萬古如一，又何死生存亡之有﹗”