上文結尾談到「般若波羅蜜多」，我說這是佛教特有的學問，教人認識自己的智慧，有了它就享有一塵不染的清淨心。

可歸根究柢，這智慧根本不用學，我們本來就有，只是後來不小心遺失了。以致到了今天，你想獲得心靈上的真正平靜，抱歉，還非學不可。

般若波羅蜜多，其實是無為法。你心念一動，就不叫無為法了。

舉個例子，我清晨起床盥洗，身體放輕鬆，什麼都不想，就只做刷牙和洗臉的動作。日常做事呢，也一樣告訴自己，做事時，放輕鬆，不要想，只做事。這就是般若學、無為法。

請注意，我把這裏面的奧妙分享給諸位，比如進餐也是這口訣，「吃飯時，放輕鬆」講的是事情要認真做，「不要想，只吃飯」說的是理，你在道理上不執著，不東想西想。否則念頭一起就是二元性思考，自己跟自己對立。一頓餐飯下來，什麼滋味都不知道，光吃了滿滿一肚子煩惱。

一日二十四小時都如此行，這樣練習上一星期，相信我，你的心就寂靜下來了。

你以為這是我自己的創意嗎？

當然不是的，這是唐宣宗時黃蘗希運禪師講的禪法。

「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人、我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」

簡單講，吃飯就好好吃飯，走路就好好走路，做事就好好做事。但做這些行為時，內心不妄想不執著，不要有任何雜念，不要被外境給迷惑，能做到這一地步，才是自在人。

這被當時的宰相裴休記載成《傳心法要》的禪法，其實正是佛陀在《金剛經》、觀世音菩薩在《心經》指點眾生的般若之學。

大家可別小看黃蘗禪師這一「無所求、不執著」的禪法，不說今日台灣各大寺廟懸掛的臨濟宗招牌，出自他門下，就連大陸的佛教各大叢林也一樣，都受惠於裴休寫的那本禪書《傳心法要》。

從個人來講，認識自己，始知清淨心一直沒丟，才可隨緣自在，一超直入如來地。

足見這樣的般若波羅蜜多，當然和時下人人習以為常的智慧遠遠不同。還在娘胎裏時，祖傳的基因告訴你，餓了就得吃，否則會撐不下去。如此，出自頭腦的萬般考慮，都是為了自己的生存，你得擁有甚至佔有一切，不然早晚活不下去，你要贏在起跑點。

贏固然可能贏，但這輩子也千般計較，萬般煩惱，到頭來除了輪迴，什麼都帶不走。這就是老子在《道德經》講的「為學日益」之後果。

本來我們的心好比一張乾淨無比的書桌，可念頭一起，今天放一本書，明日再擺一部電腦，後天突然想放上一本小說。及至一段時日之後再看，書桌上堆滿滿再無空間可擱東西了。請問，這無處不充斥分別、妄想和執著的念頭，你的心還能清淨，還是你的本來面目嗎？

這就是為什麼唐宣宗時，日常忙翻天的宰相裴休，還有本事能夠明心見性，永垂不朽，今日的行政院長蘇貞昌，處處惹人厭憎的主要原因。

且問，那位招人痛罵的女總統認得自己嗎？答曰，老早在挺屍。