大般若波羅蜜多經 卷第四百零三

大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

第二分觀照品第三之二

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若預流、一來、不還、阿羅漢聲聞般若，若獨覺般若，若菩薩摩訶薩般若，若如來、應、正等覺般若，是諸般若皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不能及？」

佛告舍利子：「於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，一日所修般若勝事，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「復次，舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證阿耨多羅三藐三菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』

「舍利子！以是當知一切聲聞、獨覺般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能與一切聲聞、獨覺作真福田？」

佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至坐于妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。」

「由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。」

「復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」

佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何？已甚報故。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情多善法故，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施諸有情如是等類無量無數無邊善法，故說菩薩為大施主，由斯已報諸施主恩，真淨福田生無量福。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，應言與般若波羅蜜多相應？」

佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與色處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界、色界、眼識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳界、聲界、耳識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與鼻界、香界、鼻識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與舌界、味界、舌識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與身界、觸界、身識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與意界、法界、意識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與本性空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有少法與法合者，以本性空故。」

「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。」

「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不染不淨，不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識、無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界、色界、眼識界，無耳界、聲界、耳識界，無鼻界、香界、鼻識界，無舌界、味界、舌識界，無身界、觸界、身識界，無意界、法界、意識界；無無明亦無無明滅，乃至無老死愁歎苦憂惱亦無老死愁歎苦憂惱滅、無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界、色界、眼識界若相應若不相應，不見耳界、聲界、耳識界若相應若不相應，不見鼻界、香界、鼻識界若相應若不相應，不見舌界、味界、舌識界若相應若不相應，不見身界、觸界、身識界若相應若不相應，不見意界、法界、意識界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應，不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相應若不相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀空與空相應，不觀無相與無相相應，不觀無願與無願相應。何以故？空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀前際與後際若合若散，不觀前際與現在若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與現在若合若散，不觀現在與前際若合若散，不觀現在與後際若合若散，不觀前際與後際、現在若合若散，不觀後際與前際、現在若合若散，不觀現在與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、現在若合若散。何以故？三世空故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散。何以故？尚不見眼界、色界、眼識界，況觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散！不觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散。何以故？尚不見耳界、聲界、耳識界，況觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散！不觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散。何以故？尚不見鼻界、香界、鼻識界，況觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散！不觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散。何以故？尚不見舌界、味界、舌識界，況觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散！不觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散。何以故？尚不見身界、觸界、身識界，況觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散！不觀一切智與意界、法界、意識界若合若散。何以故？尚不見意界、法界、意識界，況觀一切智與意界、法界、意識界若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒波羅蜜多，況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散！不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見安忍波羅蜜多，況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散！不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見精進波羅蜜多，況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散！不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見靜慮波羅蜜多，況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散！不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見般若波羅蜜多，況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不見四無所畏乃至一切相智，況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不著色有性，不著色無性，不著受、想、行、識有性，不著受、想、行、識無性；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界故修行般若波羅蜜多，不為法性故修行般若波羅蜜多，不為實際故修行般若波羅蜜多，不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見諸法性差別故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、天眼、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩及諸如來六神通事！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我以神境智證通，遍到十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所世界諸佛如來。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，如是與般若波羅蜜多相應時，則能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心病（別本有作「痛」者）惱咸得痊除，設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。」

「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩少用加行，便能引發一切陀羅尼門、一切三摩地門皆現在前，隨所生處常得奉事諸佛世尊，乃至證得無上菩提，於其中間常不離佛。」

「舍利子當知！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，得如是等無量無數不可思議殊勝功德。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？無有少法能於法界現等覺故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見少法離法界者。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『法界能為諸法因緣。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『此法能證法界、若不能證。』何以故？是菩薩摩訶薩尚不見少法，何況有法能證法界及以不證！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見色與空相應，亦不見空與色相應，不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應；不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應，不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應；不見色處與空相應，亦不見空與色處相應，不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應；不見眼界、色界、眼識界與空相應，亦不見空與眼界、色界、眼識界相應；不見耳界、聲界、耳識界與空相應，亦不見空與耳界、聲界、耳識界相應；不見鼻界、香界、鼻識界與空相應，亦不見空與鼻界、香界、鼻識界相應；不見舌界、味界、舌識界與空相應，亦不見空與舌界、味界、舌識界相應；不見身界、觸界、身識界與空相應，亦不見空與身界、觸界、身識界相應；不見意界、法界、意識界與空相應，亦不見空與意界、法界、意識界相應；不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應，不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應；不見無明與空相應，亦不見空與無明相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應；不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應；不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與空相應，亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應為最第一，最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應，即是空相應、無相相應、無願相應故。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近授（別本有作「受」者）記。舍利子！是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。」

「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得授記，定當作佛，若近授記。』不作是念：『我能嚴淨佛土、成熟有情。』亦不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪饒益一切。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不起我想、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？」

「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，達有情空故修行般若波羅蜜多，達有情非我故修行般若波羅蜜多，達有情不可得故修行般若波羅蜜多，達有情遠離故修行般若波羅蜜多，達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。」

「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散亂心，不起惡慧心。」