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| 2012/05/27 20:58:12瀏覽78｜回應0｜推薦1 | |
修行希望見好境界易招魔 《境界》 諸位欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，只為人說用功法，誰將自己所見境界，搬出來示人。 遠公大師，為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹聖相，今復再見，吾其往生矣。若論遠公身份，豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎？然若到心空境寂時，又何境界之有？ 所云心佛相應，心佛雙亡，四相不存，三心叵得，無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界，倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰，然由念寂情亡，故於此更能得益，決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。 倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍，楞嚴云：『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』此尚非躁妄心所惑之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子，況最初即以魔心所感之魔境為聖乎？ [原文] 接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。 佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。 汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。 所以(譯文)近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。 勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心。無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確，以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。 窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入淤魔罥，後遂不知矣。須知學道人，耍識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通，若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。…… ——《文鈔》之《復何慧昭居士書》印光大師著述 [譯文] ……近來，修行人有很多著魔的，都是由於以浮燥妄動之心，希望得到好的境界。 別說那是魔境界，即使是勝境界，一生貪愛執著心，歡喜心，便要受到損害而不會受益。何況那境界未必的確是勝境呢！如果有人有涵養，沒有浮燥妄動心，沒有貪愛執著心，見到各種境界，就好象沒見到一樣。既不生歡喜貪著的心，又不生恐怖驚疑的心。別說勝境現前了對人有益，就是魔境現前也一樣有益。為什麼呢？因為他不被魔境所轉，就能進步的原因。這些話不常對人說，因為你有這樣的現象，所以才不得不說了。你最初禮佛所見到的大士像，不是真實的。因為如果是真實的，不會因為你想到這個像不符合《觀無量壽經》而隱去。然而，你因此而信心更加真切，這也是好現象。但不應該常想著要見到佛像，只要志誠禮拜就好了，這樣基本就無須擔心了。臨睡前眼前見到白光，以及禮佛時見到佛像懸立在虛空，雖然是好的境界，也不要貪愛執著。以後不要有見佛像的想法，自然就不會再出現這些現象。 分析你的善根性質，似乎是過去生中曾經修習過禅定的，所以才會常有這些現象。明朝的虞淳熙，在天目山高峰閉關，靜修的時間久了，於是出現預見的能力。能預先知道天的陰晴，人的禍福。他歸依蓮池大師，大師聽說後，寫信給他，狠狠地斥責人，他說他入了魔道，於是後來就不知道了。必須明白，學道的人要學覺悟的大道。否則，得到些小神通的小利，必定要遭受大的損害。別說是這種境界，就是真的得到五通，也要置之度外，這樣才能得到漏盡通。如果有一念貪著之心，就難以再進步了，甚至會退轉，墮落。不能不知道啊！
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
