認識十法界
淨空法師 講述/吳真度整理
節錄自http://book.bfnn.org/books/0093.htm#a03

參見十方法界：http://tw.myblog.yahoo.com/curtis-blog/article?mid=18&prev=29&next=2&l=f&fid=7

諸位法師、諸位同修：

前面我們將念佛法門所依據的經論作了一個簡單的介紹，今天我們談談修行的方法。首先我們要把「修行」這個名詞的定義搞清楚，「修」是修正，就是把錯誤的修正過來；「行」是行為，行為包括的範圍非常廣大，而佛在說法的時候，將無量的行為歸納為三大類，我想諸位都熟悉，身、語、意，一切行為總不出這三個範圍。

身是身體的動作，我們一舉一動是身的行為。口是言語，言語是口的行為。意就是思想、見解，我們對人、對事、對物，對一切法的想法、看法。以上這些行為有了錯誤，有了偏差，就會招來不如意的果報，因為行為是造作的因，有因後面就一定有果，所以善的行為一定會感得善果，惡的行為一定會有惡報，因緣果報這是事實，現代人所說的「真理」，這的的確確是真理。

不但世間法，這世間法裡包括六道，六道裡比我們人更高的，智慧福報更大的是天神，有欲界天、色界天、無色界天。六道的眾生不能夠超越因果的範圍，就是講出世間的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，還是在因果的定律之中，所以「因緣果報」實實在在是世出世間的真理，也就是事實的真相，這是我們必須要認識清楚的。

我們看到大乘經典裡，為大眾所敬仰的，無過於《華嚴》、《法華》，《華嚴》它的內容是五周因果，《法華經》也是說一乘因果，這是為我們說明至高無上的佛法，還是在這因果的範圍之內，沒有法子超越。

我們認清這個事實，然後才知道修正行為是必要的，諸佛菩薩都是凡夫修成的，不是自然天生的。諸天神仙也是眾生修行成就的，換句話說，佛給我們講的世間，大的類別有十大類，我們稱它作「十法界」。這十法界的業因，佛為我們說得很清楚，要細說任何一個法界都是無量因緣，就如同佛在《華嚴經》上說的，無量因緣我們很難懂，很難體會，於是佛在無量因緣當中，舉出最重要的一個因素，這樣說就好講了，我們聽了容易領悟，對我們會有很大的好處。

我們知道如何避免造作惡因緣，如何修學善因緣，佛的這些話，不是他想像的，不是他去推測的。我們憑空想像、或者根據理論、數學來推測，也許會有差誤，不見得百分之百的正確，佛完全是親眼所見，在佛家講是現量的世界，完全正確而沒有絲毫的差錯。

十法界最下面是最苦的法界，我們今天問，第一個因緣是什麼？最苦的是地獄，地獄是真有，不是沒有。我們問一問，我們現前的人道有沒有？如果你承認現前的生活是真實的，確確實實這是個事實，換句話說，地獄、餓鬼也是真實的，也是個事實，《地藏經》絕對不是憑空而說的，都是講的事實真相。

墮地獄第一個因緣是什麼呢？佛告訴我們是瞋恚心，嫉妒、瞋恚這念頭的意念很強烈，對與自己過不去的這些人或物（包括畜生），以極瞋恨的心去報復，這個念頭是墮地獄的業因，這是最可怕的。所以佛在《楞嚴》裡，就將這樁事情說的特別詳細，《楞嚴》裡，佛為我們講六道的狀況，在那大段的徑文裡，講地獄佔了一半，這樣大的篇幅來說明原因，就是希望我們把事實認識清楚，絕定不造這個業因，不造這個業因，就不會受這個果報啊，這是佛的苦口婆心。

餓鬼道的業因是貪心，貪心變餓鬼，我們中國人常說人死了都去做鬼了，其實這話說得非常不合乎邏輯，為什麼？這六道輪迴，其它的還有五道，為什麼偏偏去鬼道？那有這種道理？可是這話細細想起來也不無道理，諸位想想，那個人沒有貪心呢？貪財、貪色、貪名、財色名食睡這五樣東西，你要是有很重的貪心，確確實實將來就與鬼道相應了。所以人死了之後不一定在鬼道，但是人的貪心的確很重。

學佛的同修們，聽到佛法，明白一些道理了，世間這些五欲六塵不貪了，捨棄了，改貪佛法，你們想一想，貪佛法將來到那裡去？還是到餓鬼道去，因為餓鬼道的業因是貪心，不是教你換所貪的對象。所以貪佛法還是變餓鬼，不過在餓鬼裡會享一點福，鬼道裡有鬼王，你看我們民間供奉的土地公、山神、城隍、貪佛法就去當這些了，在鬼道裡做官去了。這土地公就是鄉長，城隍就是縣市長，到鬼裡做官去了。

所以佛法也不能貪，佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，所以換對象是沒用處的，沒有辦法超越果報。

畜生道是愚癡，愚癡的相是什麼呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善惡、利害這些事，你沒有能力辨別，你把假的當作真的，把真的當作假的，把邪當作正，把正當作邪，這是愚癡啊。這個世間像這樣愚癡的人，我們隨時隨地，在中國、在外國，普遍都能看見。

縱然是學佛，佛法裡面也有真假，修學大乘法，裡面也有邪、正，並不是法有真假，法有邪正，是修學的人，人心有真假，人心有邪正，於是法就不純了，我們如果不能辨別，這問題就嚴重了，就是愚癡，愚癡的果報是畜生。

以上這是三惡道，所以三惡道的第一個因素是什麼？貪、瞋、癡，貪瞋癡在佛法裡叫「三毒煩惱」。所以我們自己要常常反省，我們做早晚課，早課的用意是提醒自己，這一天不要忘了三寶，依照三寶的原理原則去修行；晚課是反省，檢點我這一天有沒有犯過失，有沒有做錯事，如果有，要把它改正過來，這叫「修行」。

所以我們的早晚課不是將經文唸一遍給佛菩薩聽，佛菩薩不要聽，聽這個幹什麼？是在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我證明，我要改過自新，你這樣做功課叫「有功德」，為什麼？你能覺察到你自己的錯誤，這就是佛門講的「開悟」；你知道你自己的過失，你能把你的過失修正過來，這叫「修行」，早晚課是要這樣做法的。

貪瞋癡叫「三毒」，如果我們心裡頭還有貪瞋癡，你的心就有毒了，心有毒，問題就嚴重了，你的身體不會健康，你的生活不會快樂，為什麼？你的心裡有毒。《無量壽經》佛明白開導我們，叫我們要「洒心易行」，把心裡的三毒洒乾淨，把我們所有一切錯誤行為改過來，「易」就是改過來，這叫「修行」。

三毒是非常、非常的可怕，外面什麼境界，說老實話，並不可怕，內裡面的三毒才是最可怕的。內要是沒有三毒，外面什麼境界也沒有辦法誘惑你，有了三毒就很容易受外界誘惑，裡面是因，外面是緣，惡因惡緣就造惡業，惡業就感惡報，三途苦報是這麼來的。

人道第一個業因是五戒，認真受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要真正能夠做到，不是形式上找幾個法師來傳戒，去受個戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什麼？這不就明白了嗎？真正得戒，不一定要有這個形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能夠做一條，這條戒你就得到了；你能做二條，二條戒你就得到了。這是我最初學佛時，章嘉大師教給我的，自己發願受持，知道佛教誡功德的殊勝及利益的殊勝，我們想得到這個功德利益，我們發願這一生當中認真的受持，「受」是接受，「持」是保持，認真去做，絕定不會把它失掉，這叫真的受了戒了，所以不在形式上。

五戒的精神、內容和我們中國儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果離開這五種就是不正常，不正常問題就來了，正常就沒有問題了，所以叫五種常道，仁、義、禮、智、信。

仁是仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。所以和中國儒家所講「五常」的內容完全一樣，故念孔書的人，依照儒家教學去做，可以得人身，不會墮三途，儒家修養工夫高的能生天，這是人天法，在佛門五乘佛法裡相當於人乘、天乘。

天道比人道的福報就更大，因此，條件當然比人道又要高一層。所以，天道要修「十善」，思想、行持與十善的條件相應。十善，身是不殺生、不偷盜、不淫欲；口不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是粗言、粗暴，叫人聽到很難聽）、不綺語（綺語是花言巧語，或是有意、或是無意，都是傷害社會）。意裡頭不貪、不瞋、不癡。這叫十善業。所有一切的善法，都是從這十條裡面生出來。所以，人能夠修十善業道，能夠存四無量心，這是生天的條件。四無量心是慈、悲、喜、捨；慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，叫四無量心。四無量心修十善業道，這才能生天。

天比我們人的道德標準高，天要修十善業道，認真受持、學習十善業，來生就能生天。天的壽命長，像我們中國人平常講的忉利天，在台灣許多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那裡去，修十善業道，就能生天。

我們看看其它的那些宗教，像基督教、天主教，他們所修學的，從經典的內容去觀察，從修行的工夫去觀察，大概也是生忉利天，因為摩西的十誡和十善業很相似，所以基督教說信了就生天堂，這話有問題，會誤導眾生，應當怎麼說呢？信上帝要遵守摩西十誡，認真修學，決定生天堂，這個我們可以相信。

如果不受持十誡，生天是沒有指望的。天還有更高層次的，有色界天，有無色界天，在我們六道裡是高等凡夫。往上去不僅要修十善，還要修禪定，還要修四無量心，慈、悲、喜、捨，要慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這才能生到高級的天堂，這是生天的業因。

除了這五道之外，還有一個阿修羅道；阿修羅怎麼來的？也是修五戒十善，沒有四無量心，所以，他的果報就變成修羅。因為他有五戒十善，所以他的福報很大；因為他沒有四無量心，享福就迷惑顛倒。佛在經裡面告訴我們，修羅沒有斷貪瞋癡，以貪瞋癡的心修十善業、修五戒，修五戒、十善。他有人天的大福報，沒有人天之德。於是乎阿修羅一般來講，福報很大，性格兇殘、好勝、嫉妒。在業因裡面，譬如我們舉一個例子，因為這一類的人，好勝心很強。譬如我們現在佛門裡面，很平常的現象。在法會裡面燒香，他一定要燒第一炷香，不願意落在人後，一定事事都搶在別人前面，他修不修善？修善！他也修積功德，好勝！這個果報，往往就落在修羅道。

六道再上去就是聖人的法界了，不是凡夫了，凡聖是以輪迴做界限，凡夫縱然到最高級的天，也沒有出輪迴，天上壽命長，但是再長也會有盡的時候。以我們人的壽命看非想非非想天，那真是不可思議，非想非非想天壽命八萬大劫，但是我們想想，如果以水上的蜉蝣來看我們人的壽命，大概就像我們看非想非非想天，蜉蝣的壽命只有幾個小時，幾個小時是他的一生，看我們人要活幾十年、一百年，豈不是像我們看非想非非想天一樣嗎？

我們今天雖然人壽到了百歲，一看，一彈指就過去了，這樣想想，縱然我們到了非想非非想天，也會像現在的感觸一樣，好像時問過的很快，沒多久壽命就到了。你能夠把這個事實觀察明白了，這才覺悟到輪迴可怕，輪迴這個事情不能再幹了，這真的叫「迷惑顛倒」。

超越輪迴那得要用高等的修行方法，首先要曉得為什麼會有輪迴，輪迴這現象從那裡來的？佛告訴我們是從妄想執著變現出來的，本來沒有，因為你有嚴重的妄想、執著，才會變這個現象，就如同我們做夢一樣，做惡夢了，這情形很類似；要想超越輪迴，解決這個問題，佛告訴我們，你把執著捨掉，執著是什麼？是煩惱。

所以阿羅漢修定，用定的方法，定就是清淨心，心清淨到相當的程度，妄想不生了，貪瞋癡慢，一切錯誤的見解沒有了，當然一切錯誤的行為更沒有了，因為所有的口業、身業的行為都是意業在做主宰，心清淨了，身口當然清淨；清淨的身語意業現前時，輪迴就沒有了。

這定功比非想非非想天還要高一層，所以在佛法裡稱為「第九定」，因為色界天修四種禪定，叫「四禪」，無色界天有四天，叫「四空定」，總共是八定，這八定都是世間禪定，不能超越輪迴，到第九定就超越了，阿羅漢所修成的叫「第九定」，或者叫「九次第定」，他有這樣的功夫了，把見思煩惱斷了。

「見」就是錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想，換句話說，對人、對事、對物、對宇宙人生一切錯誤的看法，一切錯誤的想法，他統統沒有了，捨棄了，此時他的思想、見解正確了，沒有錯誤，所以在佛法裡稱他做「正覺」。昨天和諸位說了，佛所修行的是「無上正等正覺」，阿羅漢的境界是「正覺」，他的思想、見解沒有錯誤了。

佛在經上也曾經告訴我們，勸我們不要相信自己的意思，否則很危險，因為你的想法、看法不見得是正確的，到什麼時候可以相信自己的意思呢？成阿羅漢的時候，佛點點頭說：「你可以相信自己的意思了。」，就是說你的想法、看法沒有錯誤了。要到阿羅漢才可以相信自己的意思，換句話說，三果聖人，佛都不許他相信自己的意思，何況我們凡夫。

佛這些開示，實實在在值得我們去反省。比阿羅漢更高一級的是辟支佛，也稱為「緣覺」。阿羅漢是我們一般講的小乘，他修「四諦法」而證得這個果位，「四諦」是苦、集、滅、道；而緣覺比阿羅漢聰明，他修十二因緣，觀察因緣生法，他覺悟了，所以他的智慧比阿羅漢高，他斷見思煩惱也比阿羅漢來得徹底。

佛在經上常說阿羅漢煩惱真的斷掉了，確實沒有了，但他還有習氣在，譬如見到不好的事情，他會發脾氣，阿羅漢會不會有這個情形呢？有，他是不是真的有脾氣呢？沒有，一點都沒有了，可是他那個樣子還有，這叫習氣在啊，他確實沒有貪瞋癡了，可是他還有貪瞋癡的習氣。辟支佛比他斷得乾淨，習氣都沒有了。

所以我們看佛門造的變像圖，你看阿羅漢的像，奇奇怪怪的，但是辟支佛的像就像菩薩一樣，非常圓滿，非常慈悲，阿羅漢現的像，你看五百羅漢，很多奇形怪狀的，那是表現他的習氣在，其實他的心很清淨、平等。辟支佛的習氣沒有了，所以造的像，現得和菩薩一樣的圓滿。

比十二因緣高的是菩薩，菩薩稱為「正等正覺」，「正」是正確沒有錯誤，「等」是等於，等於佛，他還不到佛，和佛差不多，和佛有一點相似，所以叫「正等正覺」。菩薩不但思想見解正確，而且他有大慈悲心，憐憫一切眾生，主動地去教化幫助一切眾生，不要等人求他，他主動來找你，這是菩薩。不像阿羅漢及辟支佛，他雖然也很慈悲，也樂意幫助人，但你得去求他，你不求他，他不會主動來找你，菩薩是你不求他，他也主動來找你。

菩薩自行化他不外六大綱領，佛門稱之為「六度」，菩薩是六度心，他的心是住在六度上，自己修六度，也勸導一切眾生修學六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)。

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到佛的果地上，第一個因素是平等心。菩薩是六度心，萬法平等，十法界平等，六道平等，無有一法不平等，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智。」，「圓」是圓滿，「同圓種智」就是萬法平等，一切平等，這是如來的果地。

佛將一切眾生分為十大類，第一個因素我們要曉得，我們要掌握這個大原則、大前提，修學才能得到效果，把我們自己弊病習氣找出來，能找出來了，能發現了，這就是「開悟」；能改正過來，這就是「修行」，這就是「功德」。修行是「功」，你有功夫，修行的結果就是「德」，此「德」和「得」同意思，你真正有收穫，一分耕耘，一分收穫，善因有善果，惡因有惡報，這些原理原則，我們要搞清楚、搞明白。

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