「未有無生理基礎之心理」一語，不知如何解釋？要說所有的心理活動都牽涉到腦細胞的活動，這我當然沒話說。不過，如果說心理活動必然以腦細胞活動以外的生理變化為先決條件，這我就不知道何所本了。難道不能是社會情境直接導致心理反應？如果是這個意思，我雖然不是心理學專業，也覺得這是重大的心理學新理論了。有人在與人爭執中氣死或是氣到中風，這可不可以算是社會情境直接影響心理的例證呢？

你所提的兩點，我覺得都還有再深究的餘地。先說理性行動因目的不同而不同。我在長期的討論中多次提到理性的進一層分析。社會學先驅韋伯（Max Weber ）就曾討論目標理性（或工具理性）、價值理性、形式理性與實質理性等不同的理性概念，之後，批判理論學者哈伯瑪斯（J. Habermas）則強調溝通理性。但是，我最傾向另外一個理性概念，叫做「結構理性」。也許可改稱為「圓融理性」，更容易領會其意。結構理性與工具理性的不同，就在於要考慮的不是一面、一個目的，或是只顧個人利益。若只顧個人利益，最後社會也會完蛋，而覆巢之下卻將無完卵，這就不能說是圓融的理性行動。

簡單說，你所說的理性只是比較狹隘的理性概念，比較像是工具理性的類型。而有關理性的討論，並不只是如此。

再說情緒反應在先的問題。這裡，我認為問題首先是在定義。什麼是「情緒」？嚴格來說，它可分為兩部分，一部分是生理的反應，一部分是心理的反應。兩部分通常緊密連結，所以無法分辨彼此。但是，實驗研究卻顯示，它們畢竟還是有不同的。當人有某種生理反應的時候，常自己誤以為就是心理反應。這大體是制約反應的模式。（像狗聽到鈴聲就以為有吃的，所以開始流口水）

我為什麼要強調這種分辨呢？因為我認為由演化所形成的情境反應模式應該主要是生理反應，而非心理反應（或者心理部分較有限），雖然前者極可能帶動心理反應。如果是這樣，那麼，就有可能通過訓練、文化涵養，使人擺脫這種情緒反應為先的固定模式。也就是說，即使人本能地出現生理反應，卻不直接連結到心理反應，而通過自我暗示，變成由理性所控制的外顯反應。

抱歉！我未能早些回應GolfNut先生，最主要的能原因是覺得困難。我先回應愷悅，嚴格說來不是因為她的問題容易回答，而是說較易處理。我和她討論多次，幾乎每次都只能稍觸即止，難以再深入。這次大概也只能這樣。我會嘗試再回應她，但是很可能在核心議題上同樣最後仍然是各說各話。但是，我比較容易知道她大致持什麼立場，對她的提問本身我比較不需要再琢磨。但是，和Golfnut先生討論，我還需要先仔細閱讀您的說法，再嘗試回應。所以會拖得比較晚。

我並不是有宗教信仰的人，如果是，我和愷悅之間的同質性就大了很多，也就不會一再為這個議題爭辯。但是，我得承認我是個矛盾的人，又是個鴕鳥的人。我的理智告訴我，既有的多數宗教信仰是缺少客觀依據的。而要求真，就應該拒斥這些宗教信仰。但是，我卻也清楚知道自己的軟弱，所以即使我並不是隨時需要宗教信仰，我也很可能在特定情境下會需要宗教信仰。而且，撇開我個人，這個世界上的人能不依賴宗教信仰嗎？最後，我也不認為我們真能客觀證明上帝不存在（這點我同意康德）。

說到「信仰」（belief），我和GolfNut看法也有些不同。即使是相信這個世界本身有「理性」（或者說有其規律運作模式，甚至模式會表現為均衡、和諧），其實也是信仰。它當然不同於宗教信仰，但也還是信仰。

GolfNut兄可能認為這不能算是信仰，而是知識。問題在於：我們如何確知它是這樣？我們其實無從確知。在我的認知裡，一切我們以為是知識範疇的真實事物，其實都只是我們信以為真，而難以證明其果為客觀真實。我們信以為真的，也許實際運作無礙，但是不等於已經證明為真。「運作無礙」不足以作為完整的證明。「地心說」天文學體系就曾經大致運作無礙而在歐洲行之近一千八百年之久。我們現有對宇宙的知識似乎也大致運作無礙，卻也未必沒有問題，未必不會再有大翻修（就好比霍金最新的說法：黑洞應該說是灰洞，黑洞並不存在）。而當我們對宇宙的知識還未能確定的前提下，我們對宇宙內任何事物的性質其實也都還不能確定。也所以，我們的所知終究也還只是所信。

愷悅說宗教信仰與科學之間應該河水勿犯井水，這個說法，我也有疑惑。坦白說，以早期基督教勢力正盛的時候來說，宗教是會壓制科學，而並非互不相犯。現在，要科學不犯宗教，恐怕同樣很難。所謂「邏輯一貫性」的要求，就可能難以忍受某些宗教的主張或行為，而會認其為怪力亂神，擾亂視聽。（最近日月明功成員殺死青少年學生的案子，雖然主要是法界涉入，但是法界背後也有科學知識作為支撐，否則又如何認定兇嫌一夥人自己的說詞不可接受）。

我雖然對狹義的宗教教義認為比較明顯可議，但是，我終究不知道，它們是否是以象徵性語言被陳述，而對人類有積極意義。我們如何才能把可能的積極象徵意義抓住呢？畢竟，我並不希望自己成為虛無主義者（覺得這個世界並無任何幸福保證，也無先天意義，人類命運其實與螻蟻相差無幾）。所以，我才會如此困惑。如果我有大勇，是否就能突破這個困境呢？我不知道。從而，我的理性主義也就只能是狹義的行動原則。

我先說個題外話，我有個朋友在網路上長期痛批馬政府，最近他卻貼上一短文，強調愛，並且說愛

就是無限包容。我則回應說：「我們可能愛特定對象，對之包容無限。但是，我們似乎很難對所有

的人都如此。對我們『所恨的人』，能不能也有包容呢？」

他的回答是：「對於禍國殃民、言而無信、逢迎拍馬、爭功諉過的政客例外」。

我很遺憾他的態度，但是頗為無奈。

我們強調愛心，強調相信愛心的積極意義，這種態度的確很積極。這也是我對基督教肯定的一面。

但是，先不說別的，從現實面看來，真能做到的人不多。雖然我認為基督徒裡有較多的人接近這樣

的理想，但是，基督徒裡也有許多人背離這種理想。想想，希特勒在主張排猶的時候，也拿基督教

作為張本，以基督教的名義來排猶。這就很讓人擔心了。

如果能讓每個人都強調愛，而且是大愛、普遍的愛，這樣的信仰，我應該能接受。有可能嗎？

謝謝愷悅的回應意見。我猜你會做回應的。而且，我也知道，你一旦回應，我就很難處理。我試著從比較容易的部分開始，試著把問題做些處理。

康德在十八世紀末寫出他系列批判。這時候已經是理性主義、啟蒙運動、經驗主義興起了一段時間以後的事。他顯然會受到這些思潮的影響。而且，他開始時研究的是數理科學。他與基督教間的關係是很複雜的。他已經不屬於正統基督教思想，但是，他其實還想維護基督教的基本信仰。所以，他把上帝存在、靈魂不滅列為預設。也就是說，這些是必須的假定，但是卻非人的理性能力所能證明。他還是基督教的信仰者，雖然已經與狹義的正統教義大相逕庭。他的理性概念與基督徒的靈性概念，當然又不同。不過他似乎並沒有討論這兩個概念的差異。靈性是否是理性的一個面向，還是更高的一種能力，不得而知。

我的討論中有意地把「理性」概念「降格」，不去暗示任何的神秘性。至於人的能力中是否有神秘的部分，我沒有正面處理。不過，我必須承認，我傾向認為沒有。這大概也是我與愷悅立場的最大不同點。這也是我自己在思想上最困惑的地方。我傾向認為人沒有神秘的能力與稟賦，也因為是這樣，人的處境比較像是沙特存在主義哲學所示，人被拋擲於荒涼的世界中，無所依附，人生的意義唯賴人自力創造。這其實是很悲觀的看法。我並不希望抱持這種悲觀的看法。我希望有信仰、精神有依託。我如果與有信仰的人爭論，其實說的話都是我極不想說的。但是，我又隱隱覺得，有些人正是因為以為有依託，所以失去警惕、自我約束不足。我傾向要告訴大家，人其實活在世上是沒有依託的，人生活在高度可疑的環境中，能否幸福實在難以確定，更沒有什麼外在保證。許多人活得很困苦，只是他們沒有什麼機會來從他們的痛苦中檢討信仰問題，反而還更需要依賴信仰來生活。

我真的極不樂意面對這樣的問題。也不知道我究竟該以什麼態度來面對這樣的問題。只是，我的理智讓我說出有限的想法。

對於網友Golfnut，我想我們在理智上的見解相近，但是，他似乎比我有信心（譬如對科學樂觀）。我則在心理上並不能輕鬆拋下對宗教的信仰。在這點上，我有點鴕鳥。從我想要警醒大家「勿忘在莒」，勿忘人恆常處於苦難中，人需要努力運用思考、推理，發展道德，從而我強調理性與道德（社會建構的道德）。但是，如果可能，我不太願意去強調對宗教信仰的批判。因為我擔憂，批倒了宗教信仰，我將一無所有。科學理性狹隘、有限，不足以拯救人，這點我大致同意。