誦持默念少意言,示教利喜化大千; 所作諸法悉究竟,不增不減到涅槃。
學咒要先正心誠意,若心不正,學什麼咒都是邪的;心正了,學咒才有感應;心正了還不行,還要誠意。誠意,即念茲在茲,絲毫都不馬虎,不可敷衍了事或苟且塞責,這樣才有感應。
若你不是正心誠意,而存邪知邪見,想去害人,就是魔法,是魔王所行的法,魔是害人不利人。真正想修法的人,在任何情形下亦不會害人,要存利益眾生的心,不要有學咒為了降伏魔鬼的思想,或者和其他人起對待心。在佛教裏沒有敵人,不向任何人報復,就是任何人對自己有害處,也要忍耐,修忍辱波羅蜜,不生報復之心。這就是佛高超之處,佛的優點。其他的宗教都沒有這種精神,雖然基督教說愛敵,但也只不過口頭上說說而已,他真能愛敵嗎?他認為佛教是他的敵人,他愛佛嗎?絕不。他開口就是「魔鬼」,閉口也是「魔鬼」。佛教最重要的宗旨,就是:你是魔鬼,我也絕不傷害你,也要攝受你而不生一種對待法,這就是佛最特別的義,對任何眾生都存慈悲心,不去傷害他們。
〈楞嚴咒〉是驚天地、泣鬼神,最有效的靈文,所以我們學會〈楞嚴咒〉,便要時時刻刻存慈悲心,舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎樣不好,也不怪他,也不去傷害他。量要有三千大千世界那麼大,把所有森羅萬象都包括在裏面,這才是佛教徒的本份。
我們切記,莫作犯上作亂的行為,有這種行為是很危險的。「印兔那」譯誦持,又譯默念,又譯少意言,就是不要講那麼多話,打那麼多妄想,專一則靈,分歧則蔽。何謂專一?就是不生害人之心,若存害人的心,將來是很危險的。所謂「多行不義必自斃」,害人反害己。殺人之父,人必殺其父;殺人之兄,人必殺其兄,這是因果。我們佛教徒要避免惡因,以免將來受惡的果報。所以「誦持默念少意言」。
「示教利喜化大千」:這句又翻示教、利喜,指示眾生佛教,令他們得到利益歡喜。由此看來,我們要在能利益人時就趕緊利益人,所謂「栽培心上地,長養性中天」,能常利益其他人,久而久之便有德行了。不是儘叫人利益自己,自己不利益人,養成一種倚賴性,這是最沒出息,儘想找便宜。看世上專找便宜的人,結果都失敗了。你若不信,細細研究,無論哪一個失敗者,都是貪而無厭,各處找便宜,結果一敗塗地。你能利益人,令人歡喜,無論到什麼地方,四方都來歸附你。孔子說:「言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。」說出的話一定要誠實有信用,不能瞪著眼睛儘打妄語,好像是說真話,其實儘欺騙人。行為一定要很誠實,很篤厚,低聲下氣,一切恭謹。凡事總要存謙恭和藹之心,不要有貢高我慢的思想,覺得「人人都不如我,我是天老爺。」這不可以的!
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